【原文】
尔时无尽意菩萨、即从座起，偏袒右肩，合掌向佛、而作是言，世尊，观世音菩萨、以何因缘、名观世音。
佛告无尽意菩萨，善男子，若有无量百千万亿众生、受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠、等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫、飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人、称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。以是因缘，名观世音。
若复有人、临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖、寻段段坏，而得解脱。若三千大千国土，满中夜叉、罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼、尚不能以恶眼视之，况复加害。设复有人，若有罪、若无罪，杻械、枷锁、检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。若三千大千国土、满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝、经过险路，其中一人、作是唱言，诸善男子、勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼、当得解脱，众商人闻，俱发声言、南无观世音菩萨。称其名故，即得解脱。无尽意，观世音菩萨摩诃萨威神之力、巍巍如是。
若有众生、多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意，观世音菩萨、有如是等大威神力，多所饶益，是故众生、常应心念。
若有女人、设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意，观世音菩萨有如是力，若有众生、恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。无尽意，若有人、受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何，是善男子、善女人、功德多否。
无尽意言，甚多，世尊。佛言，若复有人、受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜、供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫、不可穷尽，无尽意，受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。
无尽意菩萨白佛言，世尊，观世音菩萨、云何游此娑婆世界，云何而为众生说法，方便之力，其事云何。
佛告无尽意菩萨，善男子，若有国土众生、应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法。应以毗沙门身得度者，即现毗沙门身而为说法。应以小王身得度者，即现小王身而为说法。应以长者身得度者，即现长者身而为说法。应以居士身得度者，即现居士身而为说法。应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法。应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法。应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法。应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法。应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法。应以天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、等身、得度者，即皆现之而为说法。应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。无尽意，是观世音菩萨成就如是功德，以种种形、游诸国土，度脱众生，是故汝等应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中、能施无畏，是故此娑婆世界、皆号之为施无畏者。
无尽意菩萨白佛言，世尊，我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞、价值百千两金，而以与之，作是言，仁者，受此法施珍宝璎珞。时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言，仁者，愍我等故，受此璎珞。尔时佛告观世音菩萨，当愍此无尽意菩萨、及四众、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人、等故，受是璎珞。即时观世音菩萨愍诸四众、及于天、龙、人非人、等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。无尽意，观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。尔时无尽意菩萨以偈问曰：
世尊妙相具，我今重问彼
佛子、何因缘，名为观世音。
具足妙相尊，偈答无尽意。
汝听观音行，善应诸方所，
宏誓深如海，历劫不思议，
侍多千亿佛，发大清净愿。
我为汝略说，闻名及见身，
心念不空过，能灭诸有苦。
假使兴害意，推落大火坑，
念彼观音力，火坑变成池。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，
念彼观音力，波浪不能没。
或在须弥峰、为人所推堕，
念彼观音力，如日虚空住。
或被恶人逐，堕落金刚山，
念彼观音力，不能损一毛。
或值怨贼绕，各执刀加害，
念彼观音力，咸即起慈心。
或遭王难苦，临刑欲寿终，
念彼观音力，刀寻段段坏。
或囚禁枷锁，手足被杻械，
念彼观音力，释然得解脱。
咒诅诸毒药、所欲害身者，
念彼观音力，还著于本人。
或遇恶罗刹、毒龙诸鬼等，
念彼观音力，时悉不敢害。
若恶兽围绕，利牙爪可怖，
念彼观音力，疾走无边方。
蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火燃，
念彼观音力，寻声自回去。
云雷鼓掣电，降雹、澍大雨，
念彼观音力，应时得消散。
众生被困厄，无量苦逼身，
观音妙智力，能救世间苦。
具足神通力，广修智方便，
十方诸国土，无刹不现身。
种种诸恶趣，地狱、鬼、畜生，
生老病死苦，以渐悉令灭。
真观清净观，广大智慧观，
悲观及慈观，常愿常瞻仰。
无垢清净光、慧日、破诸阇，
能伏灾风火，普明照世间。
悲体戒雷震，慈意、妙大云，
澍甘露、法雨，灭除烦恼焰。
诤讼经官处，怖畏军阵中
念彼观音力，众怨悉退散。
妙音观世音、梵音、海潮音，
胜彼世间音，是故须常念，
念念勿生疑。观世音净圣，
于苦恼死厄、能为作依怙。
具一切功德，慈眼视众生，
福聚、海无量，是故应顶礼。
尔时持地菩萨即从座起，前白佛言，世尊，若有众生、闻是观世音菩萨品、自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
【讲解】
这一品名叫做普门品，有很多的意思。现在先讲这个「药珠」。因为「药珠」，所以说「普门品」。
什麽叫「药」呢？「药」就是药王树；什麽叫「珠」呢？「珠」就是如意珠。什麽又叫药王树？这是在很久很久以前，有一个人到山上去砍柴，砍回来的柴，就担到街市去卖，遇到一位医生，医生看到他这一担柴里面放光，于是就把他这担柴买回去。到家里把柴打开来一看，里面有一棵药王树。这医生得到药王树後，无论任何疾病，只用这稞树在病人身上轻轻一敲，或者轻轻一打，无论什麽病就完全好了，救了不少人。就因为这样，所以叫「药王树」。
「珠」，就是如意宝珠。什麽叫做如意宝珠？如意，就是遂心如意，也就是令你欢喜、满意。满足你的要求，成全你的欲望。你想要吃好东西，如意珠就现出好的东西来，不用你去买。你想要穿好的衣服，只要你对这如意珠想一想：「我要一件最美丽、人间最稀有的衣服。」这时如意宝珠就现出你所欢喜穿的衣服。甚至你想要房屋，它也可以现出来。你想：「晚间我想住一间最豪华的房间。」这宝珠就现出房子，这一夜住宿以後，第二天房子也自动回到如意珠里去。你想吃东西，如意珠所现出的东西，既不会多也不会少，恰到好处。你穿衣服，也不必预备衣架子，只要把衣服脱下，它就自动回到如意珠里去，所以叫「如意」。如意珠有多大呢？是很小的一粒珠，可以随时带在身上，又不重、又不占地方，所以叫如意珠，遂心如意，妙到极点。总而言之叫「如意珠」。观世音菩萨普门品也就等于这棵药王树，这颗如意珠，能遂心满愿。只要你能诵念普门品，所求的事情，就能满愿。但可不是今天念，明天就有功效。必须先打一个稳固的基础，如造楼房要先打好地基，地基打不好，楼房也就没有法子建造了。「普门品」虽然好像药王树和如意珠这麽灵感，这麽不可思议，可是你要先念普门品，天天念，念得观世音菩萨他认为你合格了，认为你有这个诚心了，然後你就所求如意，遂心满愿。不是说平时也没有念过，到时候就想求感应，即刻便有灵感。那一定要你平时用功修行，到时候「普门品」就好像药王树、如意珠，有不可思议的微妙，不过首先要自己去念。
有人说：「佛教里面有太多东西要学了！又念楞严咒，又念大悲咒，现在讲『普门品』又要念普门品。这麽多功课，我们那有一这麽多时间呢？」你不需很多时间，只要每天少睡一个钟头、少讲一点闲话，这些工作都可以做到的。如果你不想遂心满愿，说我无所愿求，我没有贪心、瞋心，也没有痴心，那你根本就不需要念，那就没话可讲了。要是你觉得将来或者会遇到什麽事情，想求观世音菩萨或者佛帮忙，那你就应该多学一点佛法。佛法犹如大海，你连一滴都未喝就嫌多了，那将来这大海的水一定喝不完的。不过，只要尽你的力量，需要多少就饮多少，佛法是取之不尽，用之不竭的。所以应尽你的力量来运用佛法。
因为「药珠」的意思，所以要说这普门品。
还有一个意思，叫「显密」。「显」，就是明显；「密」，就是秘密。这缘起你诵观世音菩萨普门品，有的时候，得到明显的感应；有的时候，得到秘密的感应。明显的感应，就是人人能看见、人人都懂得。譬如观世音菩萨救护众生，在普门品上说：「设入大火，火不能烧。」楞严经上观世音菩萨述耳根圆通时也说：「火不能烧，性火真空，性空真火。」譬如，你正坐在房里，一心一意念观音菩萨，而无意中著了火，这时只要你能诚心念观音菩萨，那麽纵使邻居的房子烧了，你的房子也不会烧的。但这要无意中的而不是故意。如果你故意去点一把火试试看，我的房子会烧吗？那是必定会烧的！为什麽呢？因为你根本想试验观世音菩萨，就因为你信不真切，所以才要试一试。就好像有个人有一位朋友，想知道这位朋友对我是否有真心，是不是个「拾金不昧」的好人。于是等我这位朋友来了，便故意把五百块钱放在地下。我不必看著他，他要是个好人，就不会把钱拿走。为什麽你要试验你的朋友？就因为你对这朋友没有真正的认识，不知道他是不是一个真正的好人，所以才去试验他。观世音菩萨在经上说的：「设入大火，火不能烧。」你若对这点没有信心，观世音菩萨也不会来管你这麽多闲事。你想自杀去跳海说：「我跳进大海中，看看是否得到浅处？」假如你以试验来推测观世音菩萨这种神通妙用，这表示你对菩萨没有信心。你若对菩萨没信心，他可是不愿意多管闲事的。你说：「我不试验怎能知道究竟是真的或是假的？」你知道是真的又怎样？你不知道是真的又怎样？你知道了一天还是要吃饭、穿衣服，才能活著，那你又何必多此一举呢？
明显，是人人都知道的，如邻居房子烧了而你的房子居然不烧，这不是「显」吗？大家都知道：「啊！那个人念观音菩萨有感应的，他信佛真是有点妙处。」有感应了，这就是「显」。
又有秘密的。秘密：是你本来有一个灾难，或者你应该掉到海里被水淹死，但无形中观世音菩萨感应了，令你不会遇到这种危险，秘密地把你的灾难消除了，这就叫秘密。这个人应该被火烧，但因为他信观音菩萨，观音菩萨就默默中把他的灾难解除了，这也是秘密感应。甚至你坐飞机，本来应该失事；现在交通虽然方便了，但死亡的人也多了。有的时候飞机失事、火车失事、巴士失事，很多人罹难丧命。在这种种情形之下，因为你念普门品，因为你念大悲咒，因为你信观音菩萨，观音菩萨便在默默中，又叫冥冥之中，总而言之，就是人所不知道的，他就为你化凶为吉。所谓：「逢凶化吉，遇难呈祥。」
因此，为了「显密」的关系，所以说这部「普门品」。
普门品有「显密圆通」，显也圆通，密也圆通，显密都得到圆通，所以普门品的功德是不可思议的。这普门品有种种妙用，大悲咒也有这种妙用。我说一件感应的事情。在我家乡东北，有一个种田的农人，家里颇为富裕。某年秋天，他把农作物装上车子，运到城市去卖。卖完了食粮便把钱带回来，正在此时，就离家约有三里路的前面，遇到很多土匪在打劫。这个财主看见前面有打劫怎麽办好？逃吗？在土匪的监视之下也逃不了，但若不逃走，一定是被抢。于是乎他就念起大悲咒来，这个赶车的还照常往前去。走到快接近土匪时，忽然看见从土匪里走出来一个人，走到他的车前面说：「你把鞭子给我，我来替你赶车！」这个人也就让他执鞭赶马车，从土匪旁边走过去，而土匪们好像不见不闻似的，所以也没有打劫他。等这些土匪看不见了，这赶车的人又把鞭子还给他说：「你现在赶快走吧！没有事了。」这财主一看这个为他赶车的人是从土匪中跑出来的，一定是土匪了，就说：「先生，你今天对我这麽好来救我，使我没有被打劫，请问你贵姓？在什麽地方住？将来我好到你府上拜谢！」这个人就告诉他说：「我的名字叫阿逝孕。」
各位念大悲咒时，在大悲咒上不是有一位护法名叫「阿逝孕」的？在阿逝孕图月里，是在肩膀上长了两只翅膀的，这位护法就叫「阿逝孕」。可是当时这个财主想：「啊！谁叫阿逝孕呢？谁呢？」这时他忘记了，忘了这个阿逝孕就是大悲咒的一句咒语，也就是一个护法。等这位阿逝孕走了，看不见阿逝孕了，他才想起：「啊！这不是大悲咒里面的一个护法叫阿逝孕吗？」于是想去找阿逝孕，也找不著了，不知阿逝孕跑到什麽地方去？所以这是大悲咒里一个不可思议的境界。假如这个财主想：「我念大悲咒看看灵不灵？」阿逝孕也就不会来救他了。正因为他没有考验的心，只抱一个信心：「我念大悲咒就可以逢凶化吉，遇难呈祥。」果然就遂心满愿，没有被土匪打劫。
这一部妙法莲华经，共有七卷，共分为二十八品，这一品文是二十五品，在经文的本子是第二十四品，因为其中少了一品「提婆达多品」。这一品显扬观世音菩萨的功德神通妙用，不可思议的境界。
在前面讲到「药珠」，现在再讲「人法」。什麽叫「人法」？「人」，就是观世音菩萨；「法」，就是普门所示现的法门。这观世音菩萨，他救七难、解三毒、应二求，所以是不可思议的人物。他又说普门示现有求必应，无感不通的法。这种「法」叫做不可思议的一种法。因为不可思议，所以叫妙法。因为这个「人」也是不可思议，故亦可称为妙人。既然是妙人、妙法，方堪名「普门」，才能名实相符。因为「人法」的因缘，观世音菩萨才说这「普门品」。
第二种的意思，就是「慈悲」。因为「慈悲」的因缘，所以观世音菩萨说这「普门品」。什麽叫「慈」呢？慈能予乐；什麽叫「悲」呢？悲能找苦。观世音菩萨救众生的七种难，解除三种毒，应众生两种求。这七难在经文里会详细的说明。简言之是：水难、火难、风难、枷锁难、黑风难等等有七种。解三毒，三毒是什麽？就是贪、瞋、痴三毒。应二求，就是求男、求女这两种求。
众生都有这三毒：贪、瞋、痴。若人多贪，常念恭敬观世音菩萨，便得离贪。若人多瞋，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。若人多痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。这个贪讲起来很多。瞋，讲起来也不少。这个痴，正好不多也不少。说它多也不算多，说它少也不算少。什麽叫痴呢？简单的说就是愚痴。什麽是愚痴？就是没有智慧，不明白，见理不真，所以叫愚痴。见到这理论不正确，知其然，不知其所以然。根据中国王阳明先生的学说：愚痴的人，乃是因为他未能「知行合一」。王阳明说，这个人为什麽没有去做呢？就因为他不知道，所以他就不去做。他若是知道就会去做。王阳明说他知道了而不去做，那还是没有真知道。若真的知道，就一定会去做的。王阳明在中国是一位很有名的学者，他的学说是「知行合一」：人若真知道了，他一定会实行；没有知道他才不去行。也就是说他要是真正明白了，就不会再做愚痴的事。他为什麽做愚痴的事情？因为没有明白。所以我说这是见理不真。试举出一个例子来讲，譬如这愚痴的人说：「好花常令朝朝艳，明月何妨夜夜圆，大地有泉皆化酒，长林无树不摇钱。」贪花的人，生出愚痴的心说：「我要这朵花，永远是鲜艳而不凋谢，要这朵花时时都开放著，朝朝都是这麽美丽。」那个贪月圆的人就这样说：「明月何妨夜夜圆？昨天晚上的那个月亮是圆的，若是每一天晚间的月亮都是圆的多好！天天到外面去赏月，这种月光辉映灿烂，也不必点电灯，又省钱，天然的光辉多好呢？」这不是愚痴吗？月有盈亏，花有荣凋。花开就有花谢的时候，月圆就有月缺的时候，这是一种天道循环。好喝酒的人就想：「我每天去买酒，买威士忌、白兰地，是很贵的，若是地上所有的水池变成酒池，这时候我想饮酒就到那水池取酒，这多方便！」还有贪钱的人，也就想：「我现在去做工赚钱，非常的困难，如果每一棵树变成摇钱树，树上都结成元宝、美金，若是我想用钱，便到那地方去取，这多方便！」这些是不可能的事情，都是愚痴的幻想。还有最简单的例子，有个人没有读书，甚至连小学都没有念过，中学更不要提，他就想要得到一个大学博士的学位。你说岂有此理呢！小学都没有读，大学的博士学位怎能就这样给你呢？还有一种人，他根本没有去种田，到时候就想收谷。这都是愚痴！甚至也没有买马票，到时候就想中头彩。这都是一种愚痴的想法。可是一般人多数犯这种妄想不劳而获的毛病，那麽该怎麽办呢？有这种毛病就应该把它改了。
观世音菩萨他救七难、解三毒、应二求，这就是一种大悲；也又利乐一切众生，令众生离苦得乐，这是一种大慈。因为大慈大悲的因缘，所以才说这观世音菩萨普门品。又有一种，是「福慧」的因缘。福，观世音菩萨所以能寻声救苦，分辨世间一切的音声：善声、恶声、苦声、乐声、是声、非声乃因为他有真正的智慧。他这种智慧是从什麽地方来的？是因为他普门的布施，以这个法施给众生，故他有此福报，而福德庄严。所以这是由于福慧的因缘来说普门品。
又有一个「真应」。真，是观世音菩萨以他真身的妙力来救度七难、解除三毒、满足众生之二求，这是以真身的妙力。他又现三十二种的应化身，这叫应身，用以教化众生，所以有这「真应」的因缘。
说这普门品又有「权实」。观世音菩萨以这个法身的力量，在默默中，就是秘密之中，来利益众生，这叫「实」。他又以三十二应化身来教化众生，这是「权」。权就是权巧方便，也就是说暂时用这个方法，不是永远的。又因为观世音菩萨以这权实的因缘，所以才说这普门品。
还有一个因缘叫「本迹」。什麽叫「本」呢？「本」就是根本，「迹」就是踪迹的迹。观世音菩萨以一法身而普度一切众生为「本」，他以应化身教化众生为「迹」。观世音菩萨的法身有如月光，他的迹就好像「月照千江」的道理。所谓：「千江有水千江月」，一个月光照一切的水，而一切水里头的月，都是从这一个月的本身现出来。水里的月就是个「迹」，天上的月就是个「本」。这是以「本迹」的因缘，故说普门品。
观世音菩萨以一法身来普现于一切众生心，令一切众生都改过自新，回新向上，离苦得乐，究竟成佛。讲到这个地方，有人就说：「啊！难怪我不改过自新，原来观世音菩萨他没有现到我的心里来，所以我有什麽过错也不愿意改。」抽香烟的人就想：「大概观世音菩萨不加被我，不帮我的忙。」好饮酒的人说：「我想学佛法，可惜我戒不了酒，这大概是观世音菩萨的罪过，他不帮我的忙！」于是他就对观世音菩萨生出一种仇怨的心说：「这观世音菩萨太不公道了，为什麽你帮忙别人，不帮忙我呢？」这真是愚痴上再加愚痴，这是双重愚痴。为什麽观世音菩萨不加被你？就因为你不听观世音菩萨的教化。你听见「观世音菩萨」这名称，就应该改过自新了，就应该清净头脑，「悟已往之不谏」，知道过去的事情，已经过去了、算了。「知来者之可追」，将来的应该往善道上走。可是你明知故犯，那是罪上加罪。所以责怪观世音菩萨不保佑你，是一种错误。观世音菩萨时时都想保佑你，可惜你把你心里的门总是关著，不让观世音菩萨进来，观世音菩萨只好叹气：「啊！这个众生真是可怜愍者，太可怜了！」所以你不要怪观世音菩萨，应该怪你自己不争气。
以上说的是「本迹」。还有一种因缘就是「缘了」。「缘」就是缘因，「了」就是了因。什麽叫了因？就是把这个因断了，也可以说是明了因果的因。我们现在来听经闻法，有的从华盛顿州、西雅图来的大学生，有的读博士、硕士也来学佛法。为什麽一这些人要从老远来到此地，参禅打坐、学习经藏、研究佛法呢？就因为要了这个因。听经就是了因的种子。你有听经的因缘，这是个「缘」因。因为「缘了」的因缘，所以说普门品。
还有一种叫「智断」。观世音菩萨他以他的智慧、智德庄严，来教化众生，是位智慧的庄严者。「智」慧叫智德，即是「智」的德行。「断」，断德，即是断除一切无明。这断德又可以叫福德，因为他把无明断了，所以有真正的福德庄严，好像佛似的，福也足、慧也足。观世音菩萨虽然是菩萨，但是他有福德庄严也有慧德庄严，所以「智慧」，也叫福慧。
以上合起来共有十种的因缘，所以讲这「普门品」。
尔时无尽意菩萨。即从座起。偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。世尊。观世音菩萨。以何因缘。名观世音。
「尔时」：就是当尔之时，什麽叫当尔之时？就是当时无尽意菩萨在法华会上，请问观世音菩萨这个名字的因缘的时候；也就是此时，在说完妙音菩萨本事品後，现在说观世音菩萨普门品这个时候。有一位无尽意菩萨，什麽叫无尽意？总起来有三种的无尽。第一是：「世界无边尘绕绕」：世界是无量无边的，我们不要以为这世界就是我们眼睛所看得见，耳朵所听得到的，这就是世界的一种边界。不是的，这世界有无量无边那麽多，有此世界、他世界、无量诸世界；此国土、他国土、无量诸国土，无尽无穷的，所以叫「世界无边尘绕绕」。什麽叫绕绕？绕，就是绕乱；绕乱就是不定的意思；不定也就是动的意思。尘就是不清净，世界上有很多微尘，试看太阳一出来，在阳光反射的光线上，可以看到无法计数的微尘，在空中上上下下，飘摇动荡，忽高忽低的。这些微尘是从什麽地方来的？
世界上这麽多尘土从那儿来呢？溯本穷源，追究这微尘的根源是非常重要的。这一切尘是从每一个众生心里所生出来的。为什麽？因为众生心里妄想太多了。妄想就好像尘一样，绕绕不安、恒常变动的样子。试看，我们所能察觉的妄想已是多得不知其数，所察觉不到的更不知有多少？有数不过来那麽多！在楞严经上说：在一念中就有九十个刹那。刹那，是一段非常短的时间，而一刹那之中就有九百个生灭，所以「世界无边尘绕绕」。
这世界是怎样有的？是因为我们众生依真起妄。一念的妄想，而变成有山河大地、房廊屋舍，一切的世界相继成立。这也叫「世界无边尘绕绕」。
第二是：「众生无尽业茫茫」：世界是无边的，就因为有世界，所以也就生出众生来。众生，是众缘和合而生，有很多种的因缘和合而生。大概来讲有四种：胎生、卵生、湿生、化生。怎麽会有胎生呢？胎因情有，胎生是因为有这种爱情，因而有了新生命。卵因想生，是由想而成的。湿生是依湿而生，在那个有湿气的地方也就生出来了。化生即变化而生，是自然能变化而生的生命，不靠父母之缘而生。再详细的讲有十二类的众生，其余八种：有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想。有这麽多的众生，到底是从什麽地方来的呢？众生是从佛性那儿来的，所以才说：「一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。」虽然所有的众生皆有佛性皆堪作佛，但不是说众生就是佛了，不是说不修行就成佛。必定要用功去修行、参禅、学佛法这样才能返本还原而成佛。不是说众生现在就是佛，不用修行了，这简直是一种邪知邪见！而是必定要修行、学佛法、依教奉行，才能成佛。所以才说众生是从佛性出来的。
第三是：「爱河无底浪滔滔」：「爱河」，是指男女的爱；不单人类讲爱，就是异类、畜生也执迷不悟地执著这个「爱」，尤其畜生更不明理，所以其淫欲心非常重。牠们时时刻刻都想行淫欲。若能清心寡欲，自净其心，割爱断欲，就离成佛不远了。这「爱河」是没有底的，越陷越深，越深越向下沉，是没有「底」的。「浪滔滔」，这种波浪滔滔是连绵不断的，就像水波浪。为什麽海水上会有波浪呢？就因为众生心里有波浪。众生心里有波浪，就因为爱河有波浪，这个「爱」你想扯也扯不断！用再利的刀想把情爱斩断，还是不容易的。但你若真正有了智慧，对这个问题就不难解决了，所谓「慧剑斩情丝」。没有智慧的人，就掉在爱河里，越掉越深，掉到什麽地方呢？根本就没有个底。越掉越深、越深越掉，就是往下降，总而言之，没有完了的时侯，是故名为无尽意。
因为这三种意思，所以无尽意菩萨，欲把这无量世界，变成极乐世界。欲将无尽的众生，都教化成佛。又把这无底的爱河，统统填上。所以无尽意菩萨，名为无尽意。
菩萨，这两个字是简称，具足云「菩提萨埵」，是梵文。中文的意思，菩者，觉也；萨者，情也。菩提，就是觉道。萨埵，就是个有情。也就是用觉悟的道理，去觉悟一切有情。用自觉的这种道理，去觉悟一切众生。就是我开悟了，我也想办法教每一个人都开悟，这叫自觉觉他。那麽菩萨又从什麽地方来的呢？菩萨是从众生这儿来的。菩萨原来也是个众生，和你我他所有众生是一样的，没有分别。不过，他是众生里面的一位觉悟者，是有情中的一个觉悟者。我们这个众生，就是众生里面的迷昧者，还没有觉悟。你如果今天觉悟，今天就是菩萨；如果明天你觉悟，明天你是菩萨。觉悟什麽呢？觉悟这个无明。你能知道这个无明的来处，把无明破了，这便是「觉」。若不能破无明，就是「不觉」。把无明破了，法性也就自然现前，爱河也就乾竭了；爱河乾了智慧就现前，这就是觉悟。菩萨是觉悟有情，也是有情觉悟。来回讲都可以的。菩萨又叫「大道心」的众生，他的道心最大，又叫「开士」，他能以开众生的愚痴，而显现本有之佛性，这叫菩萨。
「即从座起」：在这法华会上，当无尽意菩萨听佛讲完了妙音菩萨本事品後，随即他就从他的座位上站起来。为什麽要站起来？无论在那一个大会场里，当你要说话时，必须先站起身来，不可以只坐在那地方，一举手，就问问题了。这样子太随便了！这时无尽意菩萨想要讲话，他不但即从座起，而且还「偏袒右肩」。为什麽要露出右肩呢？为了表示恭敬，这表示身业恭敬。
「合掌向佛」：接著无尽意菩萨就合起双掌。「而作是言」：对著佛就这样说了。
从「尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言。」此段是阿难尊者在结集经典时，他所写的。以此用来描述这个法会的因缘。由「世尊」开始就是无尽意菩萨所说的话。
无尽意菩萨称了一声：「世尊啊！」。世尊，就是世出世之尊，世间和出世间都最尊敬他。
「观世音菩萨，以何因缘，名观世音」。无尽意菩萨称了一声世尊後，就说：「观世音菩萨有这麽大的威神力，他的慈悲愿力这麽大。他能够救七难、解三毒、应二求、十四无畏、十九说法，三十二应身，是以什麽因缘而叫『观世音菩萨』呢？」以何因缘，也就是请问观音菩萨在过去所修的是什麽法门，而他的名字叫「观世音」呢？
这是无尽意菩萨，向释迦牟尼佛请问的问题。
佛告无尽意菩萨。善男子。若有无量百千万亿众生。受诸苦恼。闻是观世音菩萨。一心称名。观世音菩萨。即时观其音声。皆得解脱。
「佛告无尽意菩萨」：此句是阿难尊者在结集经藏时，依照这文法写下来的。「善男子」：是释迦牟尼佛称呼无尽意菩萨，说：「善男子啊！若有无量百千万亿众生。」「若有」是假设之词，就是当有而末有，现在还没有，将来或者会有。将来或者有百千万亿那麽多数量的众生。这些众生包括：胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想十二类的众生皆包括在内。「受诸苦恼」：这个「诸」字，可以当「多」字讲，也可当作语助词讲。怎样叫语助词呢？这「诸」字就是指一个众生受苦，就是专门指那一个众生而言。
「受」是遭受到。
「诸」也可以指很多种的苦恼。这是不把它当作语助词说，每一个众生他受了那种苦恼。诸，也就指他所受的「那种苦恼」。
然而这「苦恼」有多少？大概有四种：?一人受一苦。?一人受多苦。?多人受一苦。?多人受多苦。一人受一苦的，如哑吧，他自己本人有苦自己知，也不能告诉人，所谓：「哑吧吃黄连」。一人受多苦，例如一个人无论走到什麽地方，都遭遇苦恼，不是天灾，就是人祸；不是盗贼，就是火烧。所有世间的苦恼，他都嚐遍了。一个人而遍嚐一切苦，这叫一人受多苦。多人受一苦，就好像现在的越南，发生战争，作战时飞机轰炸，枪林弹雨，生灵涂炭，死伤不知其数，甚可悲矣。在一个国家里的众多人，受同一种类的苦，这种苦恼叫多人受一苦。又有一种如瘟疫流行病，很多人皆受这种传染病的威胁，病得死去活来，这种苦恼，虽未至死，但疾病是非常痛苦，这也是多人受一苦。还有其他很多很多的苦恼，讲也讲不完，不胜枚举。这个世界就是个苦恼的世界。众生也多，苦恼也不少。究竟有多少种苦恼呢？根本没有数量可数的。总括起来讲有八万四千种。
那麽，受这种苦恼时，当怎麽办呢？谁都会有苦恼的。当我们受苦恼时，切切要牢记，不要忘了这位观世音菩萨。当我们受苦恼时，就应该「闻是观世音菩萨」。
「闻」：是自己本来不知道的，好像美国人究竟能有多少个听过这观世音菩萨的名字？找一找看，我相信在全美国，能听见观世音的，连百分之一都没有！你想一想，那麽多的人不能闻到观世音菩萨，而你现在闻到了，闻也就是明白了，知道观世音菩萨耳根圆通，有三十二应身，这种自在的神力。这是「闻是观世音菩萨」。
「一心称名」：要紧就在此「一心」。这个一心最要紧，你不要二心，也不要三心，更不要四个心，你心越多，可不像你做功德似的，别以为越多越好。你造个心要是多了，越多越不好。为什麽？因为心一多就会发散，一散了就不专一。不专一就不灵了，就没有功效。你若「两心称名」也不灵了，「三心称名」更没有用。
「观世音菩萨」：观，就是观看。世，就是世间。音，音声。观看世间一切音声的菩萨。「即时观其音声」：即刻就观察这个众生的音声。「皆得解脱」：所有一切一切的苦恼，都得到解脱。解脱，就是没有了。苦恼没有了，得到什麽？就得到快乐。这个解脱也就是得到真正的自由，无拘无束，无罣无碍。
若有持是观世音菩萨名者。设入大火。火不能烧。由是菩萨威神力故。若为大水所涌。称其名号。即得浅处。
这一段经文，是说观世音菩萨救七难之中的火难和水难。「若有持是观世音菩萨者」：是指念观世音菩萨名号的这个人。若有，是现在没有，将来会有的。假如有这样的一个人，持是观世音菩萨名。持，是多持，就是不忘的意思。也就是心心念念都执持著：「南无观世音菩萨」。无论那一个人，想要解除这种七难的痛苦，先要常常恭敬称念观世音菩萨的名号。
「设入大火」：这是说你平时就念观世音菩萨，而不是说等到困在大火里，才念观世音菩萨。不是现烧香、现念佛。不是说我今天有了灾难，今天才念念观音菩萨。这是：「平时不烧香，临时抱佛脚」。闲时一枝香也不烧，焦急了才临时要抱佛腿，求救你的难。这时虽然你抱著佛腿，但佛也不理睬你。为什麽？因为你在平时就没有修行，等有难时来求佛，这叫现烧香、现念佛。可是又有一种人，他平时也没有烧香，也没有念佛。但他有急难的时候，观世音菩萨一样救他，也一样令他离苦得乐。这又是什麽道理？你要知道，我们每一个人有前因、後果。在前世或者他曾勇猛精进修道，拚命的用功，念观世音菩萨，甚至曾造了种种功德。所以今生虽然他没有念，而因为他前生念过，曾种下这种善根，所以他今生不念，观世音菩萨也来救他。这是因为有远因的关系。因，有远因，也有即因。远因是前世所种的因；即因就是今生所种下的因。
或有人说：「我前生或者已种下因了，故现在我不必念了。将来我有难时，观世音菩萨也会救我。」可是这不保险，你就是向我买保险，我也不卖的。如果你从今天开始诚心诚意的念，我则可以向你保证，必定能得到感应的，将来你有什麽灾难，观音菩萨一定会来救你。因为你不是现烧香、现感应，就绝对有感应的。
从前有个人，他一心想到南海普陀山去朝拜观世音菩萨。可是天下就有这麽巧的事情，就在他正要去朝拜南海普陀山那一天，刚上了船，家里的邻居便著了火。他的家人就跑来向他报告说：「不好了！你赶快回去呀！不要去朝普陀山啦，我们的邻居著了火，你要回来照顾啊！」这人说：「我为了想去朝拜观音，已吃了三年斋，现在我也上了船。家里著火，我若是下船，它应该烧也一样烧了。若不应该烧的话，观音菩萨会保护著我，我就是不下去，它也一样不烧的。我有这种诚心，宁可自己家里被火烧了，我也要去拜观音菩萨r！」
于是乎他家里著火也不管了，就决定一心去拜观音菩萨。他到南海普陀山朝拜观世音菩萨回来之後，一看左右邻里、前後所有的房屋，都被火烧光，唯独自己这间楼房，却没有烧。所以一般人就问他：「怎麽你的邻居房子都烧了，而你的房子却不著火呢？」他说：「我就因这次以最诚心去拜观音菩萨。我去的时候，什麽也不管，它要烧就让它烧，我把什麽都放下了。这是观音菩萨的保佑。因为观世音菩萨的力量，所以令我这房子没有著火。」这是「设入大火，火不能烧」的实证。
「由是菩萨威神力故」：因为什麽而火不能烧？就因为观音菩萨有大威神力，所以火不能烧。
「若为大水所漂」：如果你平时也持念观世音菩萨名号，若在无意之中，不是有心要试验观世音菩萨，而去跳海，是否会灵验不沉呢？如果你怀有试验心，不是真信，那绝对不灵的，你去跳海毫无疑问是要淹死的。为什麽？因为你存一种试验菩萨的心。观世音菩萨并不是学生，你也不是老师，为什麽你要试验观世音菩萨？因为你不相信观音菩萨有这麽大的神通，所以你才要试验。你这一试验不要紧，可是把自己的生命也牺牲了！不要拿自己的生命来开玩笑，做赌注品。「称其名号，即得浅处」：你称念观世音菩萨的名号，在不知不觉中，就到达浅处了。在大海里不知怎样子就跑到岸上去了，这都是观世音菩萨的力量，所以才有如此感应。
若有百千万亿众生。为求金银琉璃。砗磲玛瑙。珊瑚琥珀。真珠等宝。入于大海。假使黑风吹其船舫。飘堕罗刹鬼国。其中若有乃至一人。称观世音菩萨名者。是诸人等。皆得解脱罗刹之难。以是因缘。名观世音。
这一段文是说七难之中的罗刹鬼难，也可以说是黑风难。若有百千万亿众生，言其有这麽多的众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠七宝。世间的人，到处寻求，你争我夺，认为这是宝了，其实都是身外之物。你没有明白自性的实宝，而贪著外面的珍宝，就是得到了也没有什麽大作用，对你自性上是毫无关系。但是一般人都要求这个「金」。每一个国家都欢喜黄金，所以老百姓也认为这是一种稀奇少有的责重物，于是昼夜想法子求之。乃至于国家互相交战，也是为了这个黄金。为什麽人以为黄金是这样的可贵？就因为它最少，因为少所以就珍贵了。如果黄金像土那麽多，人就认为它不值钱。所谓：「物以稀为贵」，因为少所以人人就喜欢，甚至作梦也发了黄金梦，有的到非洲去掘金，有的到美国来掘金。以前听说旧金山的金子最多，所以就跑来美国，尤其中国人到美国来是专门为了掘金子。当美国的金子掘完了，便跑到澳洲去。美国有旧金山，澳洲又出了一个新金山。人就是专门搞金子。为了到美国来找金子，在海里也不知死了多少人。相信死的不少，因为以前交通没有现在这样方便，新闻消息也没有这样灵通，故死了很多人也没人知道。这都是遇到黑风之难，想去掘金在海上被巨风一吹，人船均毁。金为第一等的贵重物，银为第二种的贵重物。此外还有琉璃，中国人把琉璃称为「青色宝」，青色的宝贝。砗磲是一种宝石，其石上长著好像车的轮子走过泥土而现出一道一道的车辙痕迹，一条白的隔著一条透光，形成一道道沟似的，故云砗磲。虽然看上去像有沟条，可是用手摸石，却是平平滑滑，并没有沟，这是七宝之一。玛瑙是一种玉石，这种石长得像马脑，内有一条条的血线，白色石上带有一条一条的像血丝的斑纹，所以叫玛瑙。珊瑚是珊瑚树，有的三尺多高，我所见过的有一尺多高。珊瑚乃是由海里一种虫子变成。这也是一种化石，由虫子变成植物，像树的样子。其质料像玉石，故非常名贵。在中国有一个富人名叫石崇，最欢喜和人比较富贵。一天他到一位皇亲的家里赴宴，这位是皇帝的亲戚。当时皇帝赐他一棵珊瑚树，大概有两尺多高，因为是皇帝赐的，自然特别名贵。皇亲请石崇到他家里，饭後便摆出这棵珊瑚树给石崇看。岂知石崇用手拿起就摔烂了，使皇亲忧愁得不得了！乃说：「这是皇上赐给我的，你怎麽把它摔碎了，现在一钱也不值了。」石崇说：「你不要担忧，我再送给你一棵珊瑚树，明天请到我家去，随便你选，愿意要那一棵就拿那一棵。」
次日皇亲到石崇家里参观，整个客厅都摆满了三尺多高的珊瑚树！皇亲一看，心想：「哦！我虽然是皇亲，都没有你石崇这麽富有。」于是就选了一棵珊瑚树回去。结果石崇也就因为太有钱，被斗争死了。所谓「人为财死」。人为什麽而死？就为了这个「财」；「鸟为食亡」鸟因何而亡？就为这个「食」。众生就是这样颠倒。
琥珀，是一种黄褐色透明的矿物，系松树脂所变成的。真珠，是蚌壳内生出的一种圆体物质，玲珑透体，光亮可爱，名为珍珠。
「入于大海」：人因为想求这些财宝，就到大海里去找宝贝。海里的宝最多，故入海求宝。「假使黑风」：黑风，什麽是黑风？不错，就是黑色的风。可是这种黑色的风，每一个人都有。什麽叫「黑色的风」？就是你面孔板起来时，面孔发黑了。人因为有脾气，所以才有黑风。若没有脾气，也就没有黑风了。
这个「大海」是什麽？就是我们的「性海」自性的性海。「黑风」喻众生的无明，讲来讲去还是这个，没有旁的。这个「无明」，又叫「烦恼」。你若生了烦恼，就是有黑风。若没有烦恼，在你自性大海里就风平浪静。怎样才能求到宝呢？就到你自性里去发掘自性的实贝。当你欲要发掘自性的宝贝，这时就会遇到魔障。为何会有魔障？乃因为自己的德行不够，德性不够，道德不够，功德不足。因为没有作功德，故、德行也不圆满。德行不圆满，所以才有黑风，才有魔障。你若是德大，黑风就化了。化为什麽呢？化成祥云，祥云瑞气。谚云：「道高龙虎伏，德重鬼神钦。」人的道行若高了，就是龙见到你也盘起来。龙本来是很厉害的，牠能翻江倒海、移山倒海。龙若一用神通，就能把山也搬了家，海也搬了家，所以龙的势力很广大。可是你若有「道」的话，龙虽然神通广大，也不敢在你面前示威，老老实实地盘起来。老虎虽然最凶，你若是真正没有脾气了，那麽老虎见到你就变成你所养的猫狗一样驯伏，向你摇头摄尾作欢迎式，不会咬你。可是你要有这种道行，才会现出这种境界。如果没有道，龙也不盘，虎也不卧了。
「德重鬼神钦」：你若德行够了，圆满了，就是鬼神见到你也都恭敬你，尊重你，向你叩头顶礼。故人最重要就是敦品立德。
「黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国」：罗刹鬼是噉精气鬼，大多数是女性，专门吃人的精气。若在船上遇到了黑风，飘流到罗刹鬼国里去，如果其中只有一个人发心称念观世音菩萨的名号，这一切的人，甚至有百千万亿众生，皆得解脱罗刹之难。以这种的因缘，这位菩萨的名字叫观世音菩萨。
讲到「德行」，人人都应该注重道德，人之所以和禽兽不同，就因为有道德。如果不重道德，不讲道德，就和禽兽无分别了。而道德必需力行实践所积成，否则根本没有道德可言。在我东北的家乡，有一位和我最要好的朋友，他怎样成为我的知己？因为他和我是同道。我在家时曾为母亲守孝，而他也是在他母亲坟边守孝，所不同者，他在家时是一个土匪。他未守孝前曾做强盗，到处打劫，抢东西，掳人勒索。有一次在抢劫时与人战斗失败而受了伤，受伤後疗养了半年多也不好，这时侯他就发了觉悟心：「我大概做错事了，所以这伤总不能好。」于是下决心发愿道：「如果我这伤能痊癒的话，从此以後我再也不做土匪的事了。」并且自己跑到父母亲的墓上守孝。他发了这愿後，果然不到几天，伤口自然好了。于是仍然继绩守孝。在守孝的期间有很多奇怪的事情发生。单举一件来说，是他为大众求天晴，割肉祭天的事。
他在守孝时，连下了几个月的雨，总也不晴天。他自忖道：「老百姓们所种的五谷都快被雨水淹死了。」乃决心为众求晴，向天发誓：「如果三天以内停雨，就把自己身上的肉割下，供养佛、天。」他一发这愿，很奇怪地真的不到三天，雨就停了。他便履行应尽之诺言，在佛前，拿刀从自己臂膊上，割下有一二两重的一块肉。他把肉割下後，因为剧痛过度，自己也昏倒过去。稍後才又醒过来。正在这时有位县长走到那地方，看见满地都是血，心想：这人把自己的肉割下，不知他在做什麽？还以为他发了狂。经过一问，才知他是为大众求晴而割肉供佛、供天。县长听後赞叹道：「啊！你真是最好的人！」对他印象特别好。随後不知从何处飞来一只小鸟，这鸟叫得很特别，叫声说：「多做德，多做德，做德多好。」整天就这样叫著，意思就是叫你多做好事，多做好事，好事做得越多越好。
所以为什麽我也不怕辛苦，白天做工，没有一点时间看佛经，而晚间来为大家讲经？因为想要多做一点布施，以法来布施。在美国，可以说是「法」最缺少！因此我发愿为你们布施佛法，再辛苦我也不会停止或罢工的。
若复有人。临当被害。称观世音菩萨名者。彼所执刀杖。寻段段坏。而得解脱。
这一段经文是说刀杖难。假使有这麽一个人将要被人杀害的时侯，他若能称念观世音菩萨的名号。「彼所执刀杖」：彼，是指想要杀他的这个人。执刀杖，就是说其手里执持的刀刃或木棒，想要斩你的时候。「寻段段坏」：当你一称念观世音菩萨，自然而然地你的脖子就硬过他那把刀。本来是刀硬过脖子，可是现在当这刀砍到你脖上时，自然就折断了。若不信，可以试一试，看看你自己的脖子能不能这样坚固？这刀何以能一段一段的坏了？就因为观世音菩萨有大威神力，令你的脖子如铁石，所以他那把刀就自然折断。不但断了一段，还断了很多段，左一段、右一段，这刀甚至就碎了。「而得解脱」：就这样而得到解脱了这种刀杖难。什麽道理能解脱？就因他发心念观世音菩萨。有人怀疑：「念观世音菩萨就有这样的灵感吗？」不但这样灵感，比这个更灵感的事情更多著哩！只要你诚心相信，能诚心念观世音菩萨，就会有比这个更感应的事情发生。
若三千大千国土。满中夜叉罗刹欲来恼人。闻其称观世音菩萨名者。是诸恶鬼。尚不能以恶眼视之。况复加害。设复有人。若有罪若无罪。杻械枷锁。检系其身。称观世音菩萨名者。皆悉断坏。即得解脱。
这一段文是解除夜叉、罗刹诸鬼难，及解除杻械枷锁难。「若三千大千国土」：什麽叫三千大千国土呢？因为有三个「千」字，所以叫三千大千国土。我们这个世界有一个日月，一个须弥山，一四天下。一四天下就是：南赡部洲、北俱卢洲、西牛贺洲、东胜神洲等四大部洲。这四大部洲为「一四天下」，「一」者就是指：一个须弥山、一个太阳、一个月亮，和四大部洲。有一千个须弥山、一千个日月、一千个一四天下，这叫一个小千世界。一千个小千世界合起来，算为一个中千世界。有一千个中千世界就算一个大千世界，因为有三个千字，所以叫「三千大千世界」。
「满中夜叉」：在这个三千大千世界里边，都充满了夜叉鬼。夜叉鬼有飞行夜叉、地行夜叉，和空行夜叉。这种鬼跑得特别快，就是现在的火箭也没他跑的速度那麽快，所以也叫速疾鬼或捷疾鬼。罗刹就是噉精气鬼，他专门吃人的精气。「欲来恼人」：这种夜叉和罗刹鬼都是专门害人的，到处去找人麻烦。例如你想发菩提心，他一定会很不高兴，故意给你添麻烦，而想出种种方法阻止你，使你不能修行，叫你退道心。你本来发菩提心发得很勇猛，可是他一钻进你的身心，教你自然就起了妾想：「修行做什麽！学佛法有什麽用！还是不要学佛法了！到别的地方去，什麽事情都很自由自在的，愿意跳舞就跳舞，喜欢听音乐就听音乐。学佛嘛！这个也不可以做，那个也不可做，这麽多的不可以！又不可以看戏，又不可以喝酒，又不可以抽烟，你看这麽多事情都不可以做，这佛法真是越学越麻烦！」谁一有这种想法，就是夜叉、罗刹鬼来教你这样想的。有人想要出家做和尚。他就教你想：「啊！做和尚太苦了！一天到晚要做工，却又吃也不好，穿也不好，辛苦得不得了！你去做和尚有什麽用？」于是就退了道心。又有想做比丘尼的，这夜叉罗刹也就来教你想：「哎呀！还是去结婚好了，结婚每天有丈夫陪伴，遂心满欲。」他就是要令你不能发菩提心，这就是夜叉与罗刹的本事，专门损害菩提道心，破坏人的修行。所以说：「欲来恼人。」「闻其称观世音菩萨名者」：有很多的夜叉和罗刹想要来恼人，给人添麻烦。可是他一听见你能念「南无观世音菩萨」的名号。「是诸恶鬼尚不能以恶眼视之」：你一念观世音菩萨，自然就大放光明，那鬼想看你也看不见了。因为他看你有如电灯放光似的，眼睛也睁不开了。故云「尚不能以恶眼视之」。「况复加害」：他连眼睛也不能睁开，又怎能加害于你呢？自然就离开你跑得远远去了。故此你应该时刻都念观世音菩萨，才有所保障
「设复有人」：假使再有这样一个人。「若有罪若无罪」：无论是有罪或没有罪。「杻械枷锁」：有罪的人，理应被政府捉去，戴上手铐脚镣、披枷戴锁。有罪者指犯了罪，无罪者指被冤枉、被诬告，自己根本是没有犯罪，而给政府捉去囚到牢狱里，戴上手铐脚镣。杻、械、枷、锁，都是处罚罪人所戴的刑具，把人綑绑起来。你若在这时候能称念：南无大悲观世音菩萨。「皆悉断坏」：这些杻械、枷锁，种种的刑具便自然的断坏了。「皆得解脱」：即时就得到解脱、自由。枷自动断了，锁也自动开了。总而言之，无论什麽刑具在你身上，自然地脱落了。这种情形我见过很多。某次我在南华寺遇到一位和尚，在日本侵略中国的时期，他被日军捉去，囚到监狱里，手脚被戴上铐镣。他在狱里一天到晚都念观世音菩萨的名号，念念不断，就在一个晚间，忽然身上所有的枷锁都自动断坏掉落，监门也自己开了，所以他逃出监狱，得到解脱自由。
若三千大千国土。满中怨贼。有一商主将诸商人。齎持重宝。经过险路。其中一人作是唱言。诸善男子。勿得恐怫。汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称名者。于此怨贼。当得解脱。众商人闻俱发声言。南无观世音菩萨。称其名故。即得解脱。
「若三千大千国土」：假若在这三千大千的国土里。「满中怨贼」：在这三千大千国土内的任何一个角落有怨贼。怨贼，是在往昔和你有怨债，所以今生做贼来抢你的东西。「有一商主」：有一个做买卖的人，带领很多做生意的人，又带了很多非常值钱的宝物，经过有土匪强盗的地方。但在这麽多的商人之中，有一个人，对著大众作如是建议，提议说：「你们各位善男子、诸位兄弟、好朋友们！请大家不要恐怖骇怕。我们大家，应该专一其心来念：『南无大悲观世音菩萨』的名号。因为这一位观世音菩萨能以无畏的精神来保护所有一切的众生。现在我们所有的人，若是能念观世音菩萨的名号，我们现在遇到这些怨贼，自当会得到解脱，而不受到土匪打劫或杀害。」这些行商的人听见後，大家都一起发声称念南无观世音菩萨。因为称念观世音菩萨名号的缘故，果然便免脱怨贼之难，没有被土匪所打劫。因为这是不可思议的灵感，故每人都应该发真信心，不要怀疑。
无尽意。观世音菩萨摩诃萨威神之力。巍巍如是。
释迦牟尼佛，讲完以上的经文道理之後，接著又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨他的威神之力，是非常之巍巍宏大！说也说不完，讲也讲不尽的。」
若有众生多于淫欲。常念恭敬观世音菩萨。便得离欲。
假若有一类众生，淫欲特别多。有的人一边学佛，一边生淫欲心，学的佛法越多，其欲心也越增越大，一天到晚总打淫欲的妄想，像流水似的川流不息。这是最坏的一种思想，行为和表现！那该怎麽办呢？你不要忧愁、不必担心。你只要「常念恭敬观世音菩萨」；可是，单诵念南无观世音菩萨还不够，尚要拿出真诚的恭敬心，向观音菩萨多顶礼叩拜。顶礼佛菩萨是一种最恭敬的表现。然一般人不懂这个道理，尤其是外道的人，看见人家礼佛就猖狂批评说些瞎话：「这都是偶像、木刻泥塑的东西，拜它做什麽？」因为自己没有慧眼，看不到佛光普照之境界，反而生大我慢，甚至把自己看得比佛还大，故说何必要拜佛！这真是犯大错特错到极点的愚人！若能常念恭敬观世音菩萨，你的淫欲心就自然会脱离了。有人说：「那可坏了！我就喜欢淫欲，现在没有了，该怎麽办呢？」你若欢喜有，也不必担心，还一样可以有的。若不欢喜有，就可以没有。你若喜欢有，又何必念观世音菩萨？就照常保持它好了。
若多瞋恚。常念恭敬观世音菩萨。便得离瞋。
什麽叫瞋恚？瞋恚就是脾气，就是烦恼，也就是无明。瞋恚有如火那麽厉害。所谓：「星星之火，可烧功德之林。」古人也说：「千日打柴一火焚。」意思就是你砍了一千天的柴，但只需一点火就能一下子把所有的柴都烧尽。这是形容我们在平时所作的善业功德，虽然修持多时，可是你一发脾气，生了无明火，就把所积的种种功德都烧尽了。什麽样的人欢喜发无明火呢？就是阿修罗。每一个人都有他所趣向之一道。有的属佛道，其性格多数是慈悲。属仙道者爱好清闲。属人道者就和每一个人都有缘。属鬼道者多数是性奸滑，不愿吃亏，为人不老实，总是鬼鬼祟祟的。鬼祟，就是和鬼做祟。祟，也就像前面所讲的罗刹鬼，总想「欲来恼人」。属畜生道者其贪欲重，无论什麽他都不怕多，越多越好，多多益善，贪得无厌。属修罗道者就好发脾气，这种人动不动就生起火来，大发脾气。像这一类人该怎麽办呢？有什麽方法可以改变呢？这部妙法莲华经，已详详细细把这法门告诉你。就是要常念：「南无观世音菩萨」，并且要时时刻刻念，毫不间断。常，谓之不断。每到某一庙上去，凡有供佛的地方，或供观世音菩萨的地方，便应该恭敬地叩头顶礼。也不要今天拜，明天不拜；今早顶礼，晚间就不叩头了。若能虔诚恒常敬礼诸佛菩萨，久而久之你的脾气毛病就没有了，连你自己也不知道怎麽回事？你们若不相信，我把自己一个经验说出来让诸位作为借镜。我以前也是脾气很大的人，说打人就打人，说骂人就骂人。在我十二、三岁的时候，欢喜打架，无论你是多大的大人，和我在一起就要听我的指挥。不听我指挥，我就打！死了也要打，打到你降伏为止。这叫什麽？这就是一种修罗的行为。以後我学佛了，才觉悟这种恶脾气是不对的，也就改过自新，常念恭敬观世音菩萨。所以现在做了师父也要修忍辱行。有时徒弟来欺负师父，先发脾气，可是我低声下气，忍耐到他慢慢明白，知道自己错了。以前我发人的脾气，现在被徒弟来欺负我，这可说是一种报应吧！有人问：「那一个徒弟欺负你呀？」那一个欺负我就是那一个。没有对我发脾气也就不算，你有发过我的脾气就会知道。
若多愚痴。常念恭敬观世音菩萨。便得离痴。
前面所讲的是贪和瞋，现在讲到痴，这叫三毒。这三毒把人的佛性，都毒得昏昧如睡觉了。为什麽我们没有觉悟，一生都在醉生梦死中？就因为有这三毒。贪，就是淫欲。本来这淫欲对自性上，为害最大，可是一般人却认为这是一种最高的享受，所以尽做出颠倒的行为，这尘垢一天比一天多，因此你自己的佛性光明就不显现了。这是贪毒的厉害。瞋毒也和贪毒一样，为害甚大。
现在讲的是痴毒。什麽叫「愚痴」？愚痴就是觉得自己不愚痴，这便是愚痴。认为自己是很聪明有智慧的人，实际上你问他：「你是从什麽地方来的？将来你到什麽地方去？」他不知道。来不知来，去不知去，你想这样的人最聪明吗？但他可不承认自己是个愚痴人。所谓：「名利小事人人好，生死大事无人防。」在这世界上，求名求利虽是件小事，可是人就一天到晚为这个奔波劳碌，甚至去害人、杀人放火都是为这个「利」。不是为「利」就是为「名」。在这世间上所有的国家和人类是数不尽那麽多，可是合起来讲，就只有两个人。怎样说呢？一个是求名的，另一个不是求名，就是求利。名和利把所有人类都支配得颠颠倒倒，可是还不觉悟。从生到死都在挣扎。有的贪求做官，有的求发财，有的求男女以及求心理所倾向的快乐。一生渴望等待种种快乐，可是没有享受多久，就死了。死後到什麽地方去也不知道。活时总自命不凡，觉得自己真了不起。我是最有智慧，聪明的人。甚至在学校读书，我年年都考第一名，无论做任何事情，我都出人头地，都比人高一等。自以为异常聪明，其实连自己本来的面目也没有认识，你就再聪明都是假，这是假聪明。如果你真正有智慧，就不会觉得自己有智慧。那麽说觉得自己是愚痴吗？也不自觉是愚痴，更不自觉有智慧。虽然表面上看来和一般人是同一身体形状，但是你所抱有的思想观念是明白的。明白什麽呢？明白一切一切，如幻如化。知道所有一切是假的，你就不会贪著梦里的荣华富贵，贪图美色、争人我、争是非、争第一、争名夺利，而会明了一切都是无常的。所以金刚经上说：
「一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。」
一切有为法如梦幻泡影。什麽叫有为法？就是一切有形相，可以看得到的都叫有为法。就像梦幻，水泡似的。大海里的水泡你说是真？是假？说是真的，它又会化为乌有。说是假的，它却有个水泡。虽然有水泡，可是不实在，没有真实的体性。影，也是虚幻的。又像露水似的，早晨有露水，可是太阳一出来它又消逝了。电，也是有的，可是电光石火转眼即逝，也非真实。若能作这样观想一切事物，又有什麽可执著呢？没有所执著，才是真明白。也不会想东想西，更不会想南想北，把一切尘劳妄想都放下了。放下了尘劳妄想，那时候你不想成佛也不可以了，想没有智慧也不可以了，自然就有了。
所以，当自己没有智慧，不要以为自己有智慧。智慧不是从外面得来的。不要生出一种骄傲心：「在一般人中，我最聪明，生得最美丽，我是一般人中的出乎其类，拔乎其萃，我是与众不同的！」你若有这种思想，就是著相。相本来就是个臭皮囊，就如梦幻泡影。你一天到晚给它穿好衣服、吃好东西，尽心为它设备享受。可是到它要走的时候，它可不管你了。有人就专为这臭皮囊，又吸烟、又饮酒、又吃肉。一天到晚总在填这无底深坑，填了又漏，漏了再填，永远填不满。可是人就这样除旧换新、新陈代谢，为自己忙来忙去。
我为什麽一天吃一餐？就因为怕麻烦，所以少吃一点，省了很多麻烦。一般人认为吃好东西是最好的享受，我却认为是麻烦的事。怎样解释呢？若吃多了，肚里不舒服。吃少了又生出贪心：「这麽好吃，再多吃一点吧！」若不吃好的东西，就不会生出贪心，肚皮也不受罪了，所以这都是麻烦的事情。为什麽人会有这些烦恼？就因为自己太愚痴了，才贪享受、求富贵、求名利、求快乐，种种无非都是颠倒。你贪这贪那，结果又怎样？到时候还一样要死去。死的时候，一点把握也没有，这岂不是愚痴吗？如此愚痴该怎麽办？依照法华经上的方法：常念恭敬观世音菩萨。你这愚痴就跑了，智慧就来了。谁能知道自己是愚痴，那才是真正认识自己。已经有了智慧才觉得自己是愚痴。你若自己没有智慧，根本就不知道自己是愚痴，就越跑越远。自己本来是愚痴，而自以为很聪明，岂不是愚痴上又加上愚痴？本来一个愚痴还不够，变成双料的愚痴。现在我们若想不愚痴，那就要常念恭敬观世音菩萨。这是一个最妙、最灵的方法，绝对是如假包换，妙不可言的。
讲到愚痴和智慧。什麽是愚痴？什麽是智慧？我讲一个你们不相信的道理：「愚痴就是智慧，智慧就是愚痴。」为什麽这样讲？在心经上有说：「色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。」这种境界说明真色是从真空生出来的，真空是从真色而有的，所以二而不二。那麽愚痴与智慧是同样的道理。你若会用时，就是智慧，若不会用便是愚痴。愚痴和智慧也不是两个，就看你会用不会用？你若会用，愚痴也变成智慧；若不会用，智慧就变成愚痴。你若能真正明白这个道理，就不会颠倒了。
无尽意。观世音菩萨。有如是等大威神力。多所饶益。是故众生。常应心念。若有女人。设欲求男。礼拜供养观世音菩萨。便生福德智慧之男。设欲求女。便生端正有相之女。宿植德本。众人爱敬。
释迦牟尼佛讲过以上的经文後，又叫了一声无尽意菩萨说：「观世音菩萨有前面所说的救七难、解三毒的种种威神力量，他还有很多很多饶益众生的神通妙用，所以众生心里应该常常念观世音菩萨。」在这里大家都要特别注意呀！「常应心念」：不是口头上念而心不念。若能心念口不念亦可。总之要念兹在兹，永远记得观世音菩萨的名号。「若有女人设欲求男」：假如有这样一个女人，她想要求一个儿子。怎样求法才能如愿？就依照法华经上所说的法门，即是要礼拜，并以香花水果等，供养观世音菩萨，自然会得到一个福德智慧具足的男孩。若求女孩子，就会生一个相貌端正，鼻子长得像鼻子，眼晴长得像眼晴，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴的女孩。那麽说难道眼晴还有不像眼晴的道理吗？若不信，试看有的三角眼，更有的鹰钩鼻、小耳朵、大嘴巴，甚至有的鼻子、眼晴、嘴巴、耳朵都长在一起。你说像这种相貌丑怪，教人见了都骇怕，这就叫不端正。「宿植德本，众入爱敬」：为什麽会生端正、庄严好看的相呢？这都是因为在前生，或者买过香花，用种种庄严具供养诸佛菩萨。由于往昔供佛积聚功德，故感生生相貌圆满，庄严好看，人见人爱。
无尽意。观世音菩萨。有如是力。若有众生。恭敬礼拜观世音菩萨。福不唐捐。是故众生。皆应受持观世音菩萨名号。无尽意。若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字。复尽形供养。饮食。衣服。卧具。医药。于汝意云何。是善男子善女人。功德多不。无尽意言。昔多。世尊。佛言。若复有人。受持观世音菩萨名号。乃至一时礼拜供养。是二人福。正等无异。于百千万亿劫。不可穷尽。
释迦牟尼佛讲完观世音菩萨以上的救七难、解三毒、应二求之後，现在又说：「无尽意！这位观世音菩萨有如以上所说的力量。若有众生能以恭敬观世音菩萨，发心礼拜观世音菩萨，他的福报，一定会存在的，不会空过。因为这个缘故，所有众生都应该受持念诵观世音菩萨的名号。」你若能心里常常持念观世音菩萨，所得福报功德是不可思议，微妙难测的。
佛再叫一声：「无尽意！假使有人受持六十二亿恒河里的沙数，那麽多的菩萨的名字。不只念诵，又能尽形寿以香、花、灯、果，或以饮食、衣服、卧具、医药等四事供养三宝。在无尽意你的意思认为怎样？这一位善男子、善女人，他所得到的功德多不多呢？」
佛问完後，无尽意菩萨就回答说：「这个功德是很多的。」佛听了无尽意菩萨回答後，又说：「设有另外这样一个人，能念观世音菩萨的名号。不要说他尽形寿供养，就是能在最少的一段时间里，来礼拜供养观世音菩萨，这两个人的福报是一样的。在于百千万亿劫，这种福报也不可穷尽。」
无尽意。受持观世音菩萨名号。得如是无量无边福德之利。无尽意菩萨白佛言。世尊。观世音菩萨。云何游此娑婆世界。云何而为众生说法。方便之力。其事云何。佛告无尽意菩萨。善男子。若有国土众生。应以佛身得度者。观世音菩萨即现佛身而为说法。应以辟支佛身得度者。即现辟支佛身而为说法。应以声闻身得度者。即现声闻身而为说法。应以梵王身得度者。即现梵王身而为说法。应以帝释身得度者。即现帝释身而为说法。应以自在天身得度者。即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者。即现大自在天身而为说法。
释迦牟尼佛叫了一声无尽意菩萨说：「你能受持观世音菩萨的名号，就能得到像前面所说的没有数量，也没有边际那麽多的福德之利。」无尽意菩萨听佛这样说，于是又向佛请问：「世尊！这位观世音菩萨，他是怎样教化娑婆世界的众生？怎样为众生说法？他教化众生的方便因缘、方便力量，其事情是怎样呢？」
什麽叫做「娑婆世界」？「娑婆」是印度文，翻为中文意思是「堪忍」，也就是堪能忍受。言其这世界是最苦的，不容易忍受。
释迦牟尼佛听见无尽意菩萨这样问，回答说：「善男子！假使在这三千大千世界内的国土中，有这样一个众生，应该以佛身来度他，才可以成佛。观世音菩萨在这个时候就示现佛身，来为这个众生说法。」
讲到这里有人问：「观世音菩萨他是菩萨，没有成佛，怎可以现佛身而为众生说法呢？岂不是冒充佛吗？」不是的。因为观世音菩萨，在过去无量劫以前，早已经成佛，佛号为正法明如来。成佛之後，因为不忘众生，所以他再次来此世界，把佛身隐起而现出菩萨身相来救护众生，这叫隐大示小。罗汉是回小向大；观世音菩萨是回大向小。他由佛身又倒驾慈航，这有如世人所说的：开倒车往回走似的，目的为了接引我们这一切苦恼众生。所以观世音菩萨虽然外现菩萨身，其实是内秘诸佛行。秘里是诸佛之行愿、诸佛之行为。这是观世音菩萨之所以能现化佛身为众生说法的缘故，并非是冒充佛来欺骗众生。
接著释迦牟尼佛又说：「应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法。」辟支佛在梵语原叫「辟支迦罗」，中文的义译是「缘觉」。「缘觉」又分有两种：生在有佛出世的时候叫做「缘觉」。生在无佛出世的时候叫做「独觉」。在有佛出世时是修十二因缘而悟道，他观察怎样会有无明？无明又怎样会有了行？又怎样有识？又有名色？有六入？怎样又会有了触？然後有受？受然後又有爱？有爱就有取？因为有个「有」，也就有「生」？有了来生，也就有老死？就整天如是来回反覆去观察这十二因缘，知道一切无非是苦、空、无常、无我的，所以把一切都放下，也就开悟了。因为观十二因缘而悟道，故叫「缘觉」。生在无佛的时候也是修这十二因缘，并且春天观看百花齐开，秋天万物凋零，观察种种自然的变化状态，所以就觉悟到生、住、异、灭；成、住、坏、空，种种情形无一不是无常的，也就因此而觉悟了，这叫「独觉」。缘觉和独觉之分别，是在有佛与无佛出世的时候，故有不同的命名。
观世音菩萨因有天眼照见、天耳遥闻，知道某一个众生是应以辟支佛身得度，就现出辟支佛身来为他说法：「你不知道无明是从什麽地方来的吗？就是从你一念不觉那儿来的。因一念不觉，故在你的如来藏性中就生出了无明。有了无明，接著就生出『行』来，」就这样对这位应以辟支佛身得度者说法，令他开悟觉道。然後再启示他发菩萨心，回小向大。
「应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法。」什麽叫做「声闻」？声闻也是罗汉之一，缘觉也是罗汉之一，这是二乘人。声闻者，声是声音，闻是听见，也就是听见佛的声音而悟道。佛说的什麽声音？说的四谛法，闻此声音而悟道，故叫「声闻」。什麽又叫做四谛法？就是苦、集、灭、道。释迦牟尼佛当初为五比丘三转四谛法轮。当时憍陈如还未出家，佛为他说法後，才出家做比丘。佛到鹿野苑对他说：「此是苦逼迫性。此是集招感性。此是灭可证性。此是道可修性。」
「此是苦逼迫性」：说这个苦是有强烈逼迫性的，令人受不了。苦，有苦苦、坏苦、行苦。又有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等八种。所有的这些苦把人逼迫得动弹不得，喘不过气，令人终日烦烦恼恼。一切问题都由苦生出来，故说苦是逼迫性的。
「此是集招感性」：集，是集聚累积。什麽集聚在一起呢？烦恼集聚在一起。为什麽会有烦恼？就因为有个「苦」。先有苦，被苦压迫受不了时，就生出烦恼，就大发脾气。所以说这烦恼是一种招感性，是由集聚而成的。也就是从「苦」而有「集」。
「此是灭可证性」：灭，就是寂灭，寂灭烦恼无明，这种寂灭的快乐，涅盘的妙果，是可以证得的。
「此是道可修性」：这个道是人人都可以修的，没有一个人说是不可以修道的。任何人都可以修道，任何人都打以证到涅盘的理体。这是第一转法轮。
释迦牟尼佛只是现身说法，为这五比丘讲此四谛法，接著又说第二转：「此是苦汝应知。此是集汝应断。此是灭汝应证。此是道汝应修。」说是「这个苦，不是单单我成佛才知道，你也应该知道这个苦。你也应该断除集谛，应该求证涅盘之妙果，也应该修行这种菩提觉道。」
佛说第三转法轮：「此是苦我已知。此是集我已断。此是灭我已证。此是道我已修。」这个苦我已经知道了，这个集我已经断了，我知道这个苦就不会再被苦所迷。我把烦恼断尽，也就没有集谛了。这个灭我已经证得了，我已得到真正的寂灭之乐。这个道我已经修行了。
这五比丘听佛演说三转四谛法轮後，当时立刻就开悟了。因听佛声而悟道，故叫「声闻」。声闻和缘觉又叫二乘，也叫小乘。有大乘也有小乘，什麽是大？什麽是小？根本没有一个大，也没有一个小，只因为众生心里有大、有小。本来心量是尽虚空遍法界的，不过我们凡夫没有能力用自己本有的如来藏性。有的只用一小部份，有的就用大部份，有的就用了全部，诸佛就能用于全部，因已返本还原了。能用多一部份的是菩萨，因为菩萨的智慧大，所以在他本有家珍的如来藏性也就多用一点。小乘所知道的很少，故也用得少。所以观世音菩萨遇到应以声闻身得度的机缘，也就现出声闻身来对他说四谛法。
「应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法。」梵王，就是大梵天王，他是作大梵天上的皇帝。「梵」者是清净的意思。他住在天上做王觉得很自在，观世音菩萨也就现大梵天王身来为他说法。
「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法。」帝释，在弥陀经上称为释提桓因，在道教称为玉皇大帝。这位帝释不只是一个，而有很多很多位。我们所看见知道的这个天叫忉利天。忉利天的帝释，也就是一般人所信仰的天主。在楞严咒里有一句：南无因陀罗耶，「因陀罗耶」也就是天主的另一个名称。天上所有的事情都由这位帝释统领与管理，所以他的能力非常广大，权力也大，神通也大；可是他只能住在天上，而天人之寿命，将来还是有穷尽的时候。观世音菩萨看见这一类帝释身的众生机缘成熟了，于是就化现帝释身为他说法。为什麽要化现帝释身去为帝释王说法呢？因为同类的就容易接受劝导。就像我们人类也是一样，无论是那一行就和那一行的人容易做朋友。做生意的人就和做生意的人做朋友，读书人就找读书人做朋友，学佛的人就和学佛的人做朋友，赌钱的人就找赌钱的人做朋友，打劫的就与打劫的人做朋友。所谓「物以类聚，人以群朋」，同类者为朋。因为这种关系，所以观世音菩萨常现出与众生同类的化身，示现方便令众生容易接受度化。可是观世音菩萨不只用神通变化来现身说法，并不一定循声救苦才应化，他甚至分灵来到这世界上做人，也修学佛法，然後才教化无量无边的众生。譬如对于学士们，观世音菩萨就化身一个教授为他们演说佛法，谆谆善诱，渐渐地使一般学者对佛学感到兴趣，去疑增信，进而发心皈依，受持一戒、二戒、五戒，乃至菩萨十重四十八轻戒。然後再依照观世音菩萨的法门去修行，又变出一个观世音菩萨来，观世音菩萨又多了一个化身。
怎样会有「千百亿化身」？就是你模仿他，向他学习，就变成他的化身了。所谓「法无定法」，这个「法」是无定的，不要执著。你若想执著一定的话，试问你自己一定可以不死吗？你若能一定不死那什麽事情都可为定。你说：「我不能，是必定要死的！」那就没有一定之法可言。故佛法也是无有定法。所以「千百亿化身」这个道理并不困难，只要你有恒心、毅力去学习观世音菩萨，弘扬佛法，救度众生，你也就是观世音菩萨的化身。有百人学他就有一百个化身，有千人学他就有千个化身，只要有人肯仿傚他弘扬佛法，观世音菩萨也就有无量无边那麽多的化身。这是按照事上来说；若按照理性来讲，你若是成佛了，也真正地具足千百亿的化身。
「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法。应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法。」什麽叫自在天身？即是天魔外道。我坦白地对大家说，这自在天身就是天主教、基督教的天主。大自在天王也是属于这类的宗教。他们的贡高我慢简宜不可思议，他们说没有佛、没有法，也没有僧，毁谤三宝。自认自己是最高无上，不可一世。为什麽会这样呢？就因为他们太自在了、太快乐了，的确是自在天身！但观世音菩萨并不见怪这类的众生，他们的机缘成熟了，一样为他们讲解佛法，令他们转迷成悟，归本还原。
应以天大将军身得度者。即现天大将军身而为说法。
这「天大将军」有两种解释，一种是在天上做大将军。还有一种说法是天上的天神，他的天福享尽了，转到人间做大将军。观世音菩萨知道他们的因缘已宜度化，则现将军身为他们说法，破除迷津，觉悟无常，放下一切世间的快乐，发心修行，求证无上真正的快乐。
应以毗沙门身得度者。即现毗沙门身而为说法。
毗沙门，是四大天王之一的名字，也就是北方北俱卢洲的天王。四大部洲各有一位天王，即东天王、西天王、南天王和北天王。应以毗沙门身得到佛法度化者，观世音菩萨就现出北方的天王身为他说法。
应以小王身得度者。即现小王身而为说法。
小王身即指管理一国之王，仅仅在一国称王。应以小王身得度的，那麽观世音菩萨就现小王身来为他说法。
应以长者身得度者。即现长者身而为说法。
什麽叫做「长老」？在楞严经上说，凡是有道德、有智慧、有名望、姓也贵、年也高的人，长辈的人无不欢喜他，晚辈的人无不恭敬他。为什麽人人都对他好呢？就因为他心地慈悲、平等，对谁都一视同仁，热心帮助所有人，所以大家公认他为「长者」。如果有应该以长者身得度的人，观世音菩萨就现一个大富贵、大丈夫的长者相来为他说法。在大悲咒里有一尊观世音菩萨的大丈夫相，其相长有几尺的胡须，端然正坐，威风凛凛，这就是所谓的大富长者相。
应以居士身得度者。即现居士身而为说法。
「应以居士身得度者」，观世音菩萨就现出一个居士身来为这人说法。居士者，即居家之士，也就是在家信佛、守持五戒、奉行十善的人。什麽叫做五戒？就是戒杀、盗、淫、妄、酒五种大戒。什麽叫做十善？十善就是十恶的反面。十恶者即是身有三恶：杀生、偷盗、邪淫。意有三恶就是贪、瞋、痴。口有四恶业：绮语、妄语、恶口、两舌。「绮语」是所说的话尽是一些很不正当的邪语，专门讲男讲女令人想入非非。「妄言」就是打妄语。「恶口」就是粗口骂人。「两舌」是一个人有二个舌头。一个人怎会有两个舌头？并不是这人长了两个舌头，而是以一个舌头却说出两种不同的话，对某甲他就说某乙如何不好，对某乙他又说某甲如何不好，互相挑拨离间，所以叫两舌。口的四恶在十恶业里几乎已占了一半，身意恶业各有三种，口却有四种恶业。身有三恶、意有三恶、口有四恶合起来就是十恶。把十恶反过来就是十善。十善就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不瞋、不痴、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌。你不做恶也就是善了。做居士的一方面要奉持五戒十善，一方面才能护持三宝、拥护佛法、提倡佛教，使佛教一天比一天兴盛，这是我们每个做居士的责任。出家人的责任就是弘扬佛法。
应以宰官身得度者。即现宰官身而为说法。
宰，即宰辖万化，就是做宰相或其他大官职。应以做官的这种因缘得度者，观世音菩萨也就现为一个做官或宰相身来为他说法。
应以婆罗门身得度者。即现婆罗门身而为说法。
应该以一种在印度的旁门外道，志修清净梵行的婆罗门身得度者，观世音菩萨就现这婆罗门的外道身来为这众生说法，令他明白佛法，依教奉行，将来好成佛道。
应以比丘比丘尼优婆塞优婆夷身得度者。即现比丘比丘尼优婆塞懂婆夷身而为说法。
比丘，是梵语，译为三种意思：?怖魔：因为有人出家修道，受具足戒则魔眷减少，故令魔王恐怖。?乞士：出家的僧人，上乞法于诸佛以资法身；下乞食于众生以养色身。?破烦恼：出家修道，依教奉行能破除无明烦恼，见性成佛，故名破烦恼。比丘尼，即出家受具足戒的女众。优婆塞、优婆夷是梵语，译为近事男和近事女。近事者，即亲近事奉，言其常常亲近三宝，时常到庙里来拜佛、听经、打扫、供养事奉三宝、做功德求福报的男女居士。这种善男信女叫做优婆塞、优婆夷。观世音菩萨看见这一切众生，应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度的机缘众生，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为这一切众生说法。
应以长者居士宰官婆罗门妇女身得度者。即现妇女身而为说法。
长者也包括长者的太太，居士也包括居士的太太，宰官也包括宰官的太太，婆罗门也包括婆罗门的太太。长者也有女长者，居士也有女居士，宰官也有女宰官，婆罗门也有婆罗门女人。所以若有应以种种妇女身得度者，观世音菩萨就现出这长者、居士、宰官、婆罗门等的妇女身来为她们说法。
应以童男童女身得度者。即现童男童女身而为说法。
应，即应当，也即是说：他的机缘，应该在他的童年时候就明白佛法修道。好像韦陀菩萨，他在往昔发愿生生世世要做童男。又如龙女菩萨，她在过去生中也发愿生生世世为童女，不愿结婚。所谓童男童女，在人的生理上来讲，就是没有破坏身体。一旦男女异性相接触；其身体便不完整了。在中国的文法上叫做「破身」，即是把身体破坏了。若没有经过这种男女的性行为，就是一个完整的身体。在中国有一种打拳的功夫叫童子功，这童子功也就是其身体必定要是完整，没有被破坏过。这种功夫一旦练成了则刀也砍不入，枪也刺不进，刀枪不入。为什麽能刀枪不入呢？就所谓「内练一口气」：因他们凭著内里的一股正气没有受到破坏，「外练筋骨皮」：在外锻链其筋骨和皮肉。所以能产生这麽大的作用。
在佛教里这童男童女身，是为最清净，没有污染的身体，若修道或参禅打坐，很快就能有所成就，很快能开悟，得到天眼通。所以童贞入道是最宝贵的。童男属于乾，乾，就是属纯阳。童女是属于坤，就是属于纯阴。一个纯阳，一个纯阴，所以在道教上来讲，这是最清净的身体。那麽观世音菩萨观因缘，某一个人若是应以童男童女身得道修行的，观音菩萨就现一个童男童女身来为这个人说法，令他发菩提心，很快就成就佛道。
应以天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等身得度者。即皆现之而为说法。
龙，有很多种类：有天上的龙，有海里的龙，有守藏的龙。天上的龙是在天上做护法。海里的龙是住于龙宫里，做鱼、鳖、虾、蟹的首领；又叫降雨龙。守藏龙，就是保护宝贝的龙。或有人把很多实贝值钱的东西，埋到地里面，因而把龙的贪心引出来，龙就跑到那地方去看守珠宝，给藏住了。在古时有很多很多的龙，现在一般人没有看见过，就说没有这种动物，其实龙是很多的。在六祖大师那时候有一条毒龙。这毒龙专门喷毒、吐雾。人一旦中了这雾里的毒，就会生病，甚至会不治而死。当时在南华寺禅堂内的那个地基，原来就是一个毒龙潭，此龙潭的面积大约有一亩地，谁也不知这龙潭有多深？里面却住了一条龙，这龙不是个好龙，而是条毒龙，专门害人，牠把南华寺所住的出家人弄得常常生病，不能修行。有一次六祖大师来到那龙潭，牠就现了一个大身，用自己的龙身把一亩地的潭都盖满了。六祖大师一看就笑起来，说：「嘿！你只有现大身的本事，却不能现小身，单能现大身，这还是没有多大的本领！」这龙听了六祖大师这样说，于是就把自己的大身隐没了，又现出一个小身，大约有一寸那麽长，在水里游来游去。六祖大师说：「哦！你是有点本领，能大又能小，但是你却不会跳到我这个钵里来，你可不敢跳进这锌里。」这时，龙在水里听了之後，「噗通！」一声跳进六祖大师的锌里去时，大师便说：「哦！这回你自动进来，可出不去了！」这龙使出浑身解数，想往外跳，可是怎样也跳不出去，这回上了个大当。大师向牠说：「你不必挣扎了，你今生何以会变成龙身？你前生本来是个修行人，也有善根，曾闻过佛法，不过你的瞋恚心太重了，脾气很大，这叫乘急戒缓，所以你现在才堕落为龙身。你不要以为自己本事很大，能变大变小，变有变无。哈！你现在到我这钵里来，可出不去了吧？」龙听了这番话，也就被降伏，不再往外跳了。于是六祖大师为牠说法，牠闻法明白後，即时脱了龙身。这条龙的屍首曾在南华寺保留很久，以後因为战争兵火的关系，把龙屍也失去了。这是六祖大师在南华寺降伏毒龙的一段因缘。
在中国唐朝的时候，有个魏徵，这个人虽在人间做丞相，也可以到天上去做天官。当时有条小白龙，因下错雨，玉帝叫牠下一寸三的雨，牠下了一尺三的雨，所以把所有的农田都给淹没。这就犯了天上的法律，天上就派魏徵去斩这小白龙。但是小白龙知道了这个消息，就先去给唐太宗托梦，对唐太宗说：「明天你应该救我，你也是龙，我也是龙，故你应该救救我这条龙。」唐太宗说：「你我既然都是龙，那咱们是兄弟啦，你有事情我一定要帮忙的，我应该怎样做才可以救你呢？」牠就说：「我今天犯了天上的法律，因为下错了雨，明天就要受被斩的果报，而斩我的人，就是丞相魏徵，明天只要你把他留住，要他陪你，不叫他做任何事情，那麽他就杀不了我的。」唐太宗说：「这很容易！我是一个皇帝，他做我的官，他一定听我的招呼。你不要担心好了！」于是，第二天，唐太宗就叫魏徵来和他下棋。太宗的意思想：「我和他下棋，他不能离开我，必定不会去斩那小白龙了。」于是两人就一起下棋，下棋下到中午的时候，这魏徵忽然就睡著了。唐太宗很欢喜地想：「他睡觉了，一定不能去斩小白龙，我这回不用担心了。」谁知道这魏徵睡觉了，而他的神识却出去了，跑到天上去拿他的尚方宝剑，把小白龙杀了。然後又回来，再和唐太宗继续下棋，已过午时，才结束那盘棋。唐太宗心里自忖，小白龙对他说过，只要过了午时，魏徵就不能再杀牠了。于是认为：「哈！我把我的兄弟救了，这回我的功德可不小吧！」想不到晚间时，小白龙来向他要命说：「你说我们是兄弟，要救我，那你为什麽不救我？让你这臣子把我杀了。现在等于你杀我一样，你要赔偿我这条命！」唐太宗醒来知道这小白龙要来向他讨命，吓得不得了。第二天就和军师徐茂公讨论这件事，徐茂公说：「不要紧，我们这儿有两个人可以挡得住牠，就是秦琼和敬德。你用他们在後门看守著，这小白龙就不敢来了。」秦琼是黄脸神将，敬德是黑脸神将，他脸上的颜色，黑得比现在的黑油漆还黑，黑到能发光。于是就用这两个人守门口，果然小白龙晚间就不敢来了。可是若每晚都用这两个人看守门，而他们都是国家的大将，太辛苦了也不行。于是把他们两人的相貌画成画像，贴在後门上，为唐太宗看门口，这龙也就永远不敢再来。所以中国人每到过年的时候，也把秦琼和敬德的画像，贴到门上，使这些妖魔鬼怪不敢再进来捣乱。
龙的因果乃因为牠「乘急戒缓」，修行时很用功，学佛法一学便会，但是不严守戒律。因牠乘急，故得神通能变化，又因戒缓，所以堕落做畜生。这是「龙」的浅释。
夜叉，也叫药叉，都是梵语。意思是「捷疾」。就是跑得很快，甚至现在科学所造的火箭也追不上。这种鬼在一念间，就可以到他想到的任何地方去。
乾闼婆，译为香神，以香为食，身放香气。又译乐神，为玉帝奏乐之神，戴八角冠，手持箫笛，身为赤色，髻放焰光。西域称唱歌的人为乾闼婆。
阿修罗，是梵语，华译「非天」，因其有天之福而无天之德，似天而非天。又译作「无端正」，因其容貌长得很丑陋。不只生在阿修罗界的众生才是阿修罗，六道中的畜生众也有很多是属于阿修罗转生的，好像狗、马、牛等。尤其马的阿修罗性非常重，中国有一句话所谓：「害群之马」。这种马在马群内，不是踢这只马，就是咬那只马。总而言之，牠令同类的马群，都得不到平安。对群马有害的，故叫「害群之马」，这也是阿修罗之一。还有最明显的牛，是真正的阿修罗。你看牛的头上长两只角，牠这用只角是预备做什麽呢？是预备和人打架的。就因往昔做阿修罗时，头上常戴著盔，身上也穿著甲，故在转生做牛时，也忘不了修罗性，头上总预备两只角来和人打架。不但牛是阿修罗，公鸡也是阿修罗变的。公鸡一旦遇到其他公鸡，就打起架来。不只公鸡是阿修罗，有一种黑色好斗的蟋蟀，两只碰在一起时，一定要互相战斗，直到有一只死了为止。中国宋朝的时候，很盛行以斗蟋蟀为赌博，谁的蟋蟀给斗死了，谁就要赔钱。其余的好像蛇、老鼠、猫等凡是性情好斗好杀生的动物，皆属于阿修罗。转生为阿修罗的众生，相貌长得最丑陋、最不端正！嘴巴长得像猪那麽长，鼻子长得像象的鼻子，锯嘴獠牙猪嘴巴，象鼻子，牛眼睛，老鼠耳。或是人身却长个猪头，或是人身牛头，或人身马头，或人身虎头，非常凶恶。虽然男修罗的相貌极丑陋，可是女修罗却生得很美丽。修罗女可说是人见人爱，所以六欲天内的帝释天主有一次看到修罗女长得这样美貌，就向修罗王去求婚，修罗王也就答应了，把女儿嫁给玉帝。某一次这位帝释很欢喜地请他的岳父来赴席吃饭，预备了很多天上最佳美的饮食。等到用完饭後，修罗王要回去时，玉帝为了表示恭敬，就把所有的天兵天将召来列成队伍，站成两行来恭候送行，可是修罗王一看，心里就生出瞋恚，很不高兴地想：「嘿！你用天兵天将来吓我吗？是否想向我示威？好东西！」心里发了脾气，但是玉帝还不知道。
天上有个仙人时常说法，因为玉帝欢喜研究哲理，就每天都到那天人的地方去听法。每次玉帝去听法时，修罗女在家里就生出一种怀疑，心想：「他天天不在家，天天跑出去做什麽？大概又出去胡混吧！找其他的女人去了！」于是她等到帝释回来後就审问他说：「你天天到外面去做些什麽事情？你是不是移情别恋，另外又有意中人呢？所以不在家里陪我！」玉帝听她这样问就回答说：「不是的！我是到某地方去听闻仙人说法。」可是修罗女不相信，于是运用神通暗地里跟踪帝释的去处，等帝释上了宝车，她就把自己的身体用法术隐起，随著上车。到了说法的地方，帝释下车时，她也跟著下车，帝释看见了就问：「你为什麽又跟著来！」她说：「我来调查看看你是否真的来听法，不管你怎麽讲，可是我不相信！」帝释听她这样讲，也就发了脾气，摆起丈夫的架子，拿起手杖就打他太太，这修罗女就哇哇大叫。谁知这一叫把仙人的道行也给叫失了，不会说法了。因为这仙人从来没有听过女人的声音，一听了这修罗女的叫声那麽娇美，也就动了淫慾心，失落道业，所以不能再讲法了。这样一来更使玉帝怒气难平，一再责怪他的太太。修罗女也发脾气，回去对父亲讲：「这个帝释，他真不守规矩，现在外边另有女人了，所以欺负我！」又造出很多谣言，她父亲听了这谣言就大发雷霆：「嘿！这还得了！难怪上次他那样向我示威，原来他是看不起咱们父女！不把我们父女看在眼里。」即时便发出修罗兵将去与帝释作战。帝释虽也有天兵天将，可是却屡战屡败。于是跑去找释迦牟尼佛求法子。佛便对他说：「哦！你现在有了困难，不要紧，我来帮你忙。」乃教他念：「摩诃般若波罗蜜多」几个字。然後又说：「你念这句咒文，也要教你的兵将都念这几个字，那麽一切困难自当解除。」
帝释回去後教他所有的天兵天将，在与修罗王作战时，每人都念「摩诃般若波罗蜜多」。这一念，也不知怎样的，把所有的修罗兵打败了，于是帝释得以守住自己拥有的权势。
阿修罗，总而言之，就是好发脾气，好与人斗争的众生。就像这个军火斗争的时代，正是修罗降世的时候，所以才发生世界大战。现在正是修罗权力最大的时代。那一个人常发脾气，将来都可能生作阿修罗，亦可能现在就是阿修罗。若是能把脾气改了，能修忍辱行，也就和修罗道脱离关系了。
迦楼罗，即是大鹏金翅鸟，牠专以龙为食。这种鸟有多大呢？牠的翅膀一伸开就有三百由旬那麽大。由旬是印度用来计量里程的数目，分为大由旬、中由旬和小由旬。小由旬有四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。这里所说的由旬，是三百个大由旬，也就是有两万四千里那麽大！牠的翅膀一搧的时候，能把海水搧成两半沟，在海里应死的龙就露出。牠便取龙为食；久而久之，把龙子龙孙，龙的种类都快吃完了。龙王没法子，就去向佛求救。佛把自己所披的袈裟给龙王拿回去，对牠说：「如此，如此。」龙王回到龙宫後，把袈裟拆开，让每一条龙系著袈裟的线，这样子，大鹏金翅鸟就没法子吃龙了。因为佛的袈裟是妙用无穷的，故能助龙脱险离难。可是这回又轮到大鹏金翅鸟去找释迦牟尼佛说：「您救龙固然是好事，可是把我的鸟族都饿死了！我们只可以吃龙，现在没龙吃，我们应该怎麽办呢？」于是佛就为这大鹏金翅鸟说法受五戒。鸟说：「我不杀生是可以的，但我没东西可吃，岂不是要饿死了！」佛说：「你不会饿死的，从现在起，每天正午的时候，我所有的弟子吃东西时，就会送食物给你吃。」所以以後出家佛子凡吃中饭时，念供养咒，然後就送出一点食物，是给这大鹏金翅鸟吃的。由此之後，大鹏金翅鸟受持五戒，不再杀生，并且成为佛教里的一个护法。今属天龙八部，即八部鬼神众里的一部。
在佛教里对于用食方面，早晨是天人食。中午是佛吃饭的时候。过了中午之後就是畜生吃东西的时候。到晚间便是鬼吃东西的时候。本来鬼是找不到食物的，他看见我们吃东西，他也想吃，一旦听见我们吃饭时，碗和筷子的动静所发出的声音，他就抢著来吃。可是所抢到的东西，到他嘴里就变成火，这是他的业报太重了。可是鬼的心里就以为是人用法术将他抢到的饮食变成火，不给他吃，于是他就生出瞋恚心打人，或者令人生病。所以出家人晚间不吃东西，因为这是鬼吃东西的时候。早晨是大人吃东西，若出家人在早农有吃点粥或烧饼，就送一点饮食给天人吃，或给鬼子母。这罗刹鬼子母，她本来是专门吃小孩子的。为什麽叫她做鬼子母？因她有一千个鬼儿子。她就带领她一千个儿子，各处去偷小孩子来吃。人家一有小孩刚出生，就被他们偷去吃；这样子变成很多家庭都没有小孩子了。于是有人去求佛，问佛为什麽所有的孩子都不见了。该怎麽办呢？佛知道孩子们都是被鬼子母偷去吃了。有一天，佛就把鬼子母一千个儿子中最小的那个拿来，放在钵里边扣著。鬼子母一回到家里看见自己的小儿子丢了，到处找也找不著，乃找到佛的那地方去。听见她的小儿子在钵里面哭，她就走到钵的地方，想法子把钵抬起来救出小儿子，可是她抬不动这钵，就回家又把她九百九十九个鬼儿子都带来，大家一起用力来抬这个钵，但也抬不起，丝毫都不能动弹，于是她就向佛来讲道理说：「你为什麽抢走我的小儿子，放到你的钵里去？不还我儿子呢？」佛问：「你有多少个儿子？」她说：「有一千个。」佛说：「哦！你有一千个儿子，现只失去一个而已，你为什麽要这样焦急呢？」她说：「虽只失一个，但我一个也不能少的！」佛说：「那麽你把人家所有的小孩子都偷来，拿去吃了，那这又怎样讲呢？」鬼子母说：「我不是想要吃小孩子，可是我没有东西吃嘛！我若不去偷小孩来吃，就连我这一千个儿子都要一起饿死了。」佛对她说：「从此之後，你不要偷人家的孩子来吃了，你应该归依三宝，受持五戒，不要再杀生了！你想，你自己有这麽多个儿子，却一个也舍不得，我把他扣到钵里，你就如此焦急！那麽世间上人家所有的孩子，你都吃了，人家的父母不焦急吗？你不该这样自私！」于是鬼子母就答应佛，归依三宝，受持五戒。释迦牟尼佛乃叫所有的弟子，在中午吃饭时，送出几粒饭或送点饮食的东西，给这鬼子母吃的。所以送食时念这首偈：「大鹏金翅鸟，旷野鬼神众，罗刹鬼子母，甘露悉充满。」甘露，比喻吃的东西，好像甘露那麽甜，无论它有多少都可以吃饱。这是中午送供的偈子。
其次就是紧那罗，也是八部鬼神中之一。他也是玉帝的音乐神；紧那罗的头上都长有一个犄角，所以又有一个名字叫疑神。
摩侯罗伽是什麽呢？就是大蟒蛇，牠也是很凶恶的，又叫做地龙。在中国广东省的地方，专门欢喜吃蟒蛇肉，这蟒蛇就像猪那般肥，可是有时牠也吃人；因为人吃牠，所以牠也吃人。
在梁武帝那个时候，他的太太郗氏。梁武帝本身是佛教徒，敬奉三宝，可是他的太太就和他相反，专门不敬佛、不敬法、不敬僧。因为她不信三宝的关系，所以她死後就堕落做大蟒蛇，而这蟒蛇却能说人话。于是就回来求梁武帝超度她，便说：「你知道我是谁吗？我就是你的太太郗氏，因为我不敬信三宝，所以死後才堕蟒身。」她这样一讲，于是梁武帝请志公禅师来超度她。本来这位志公禅师就是他太太在世时最反对的，等到她死後做了蟒蛇，便来向志公禅师叩头忏悔！于是志公禅师作了一部「梁皇忏」。「梁皇」也就是梁武帝，「忏」就是忏悔，是给梁武帝拜这忏以超度他的太太。藉著拜此梁皇忏的功德，梁武帝的太太就脱去大蟒蛇身，生到天上去。摩侯罗伽在佛住世的时候，归依三宝，所以也是佛教的护法之一。
「人非人等」：人，就是我们所有的人类。非人，是指一切的畜生。观世音菩萨若是看到应该以天龙八部得度的众生，就现出龙身，或夜叉身，或罗刹身，或乾闼婆，或阿修罗，或迦楼罗，或紧那罗、摩侯罗伽等身；或现一切人身，以及一切非人的畜生来为这一切众生说法。
应以执金刚神得度者。即现执金刚神而为说法。
这个「执金刚」神就是佛教的护法。金刚神的来历是在很久以前一个转轮圣王，他生了一千个儿子。他怎会一个夫人就生了一千个儿子呢？因为他的寿命长，寿命长所以有一千个儿子也不算多，可是他还觉得不够，又娶了一个妻子。这第二个太太生了二个儿子，于是总共有一千零二个儿子。这一千零二个儿子大家同心发愿说：「我们将来修行成就了，我们一千个兄弟要按照次序成佛，就是转轮圣王也不做。我们大家一起来抽签。」释迦牟尼佛就抽到第四名，他是第四名佛，将来第五、第六都会依著贤劫千佛出世。这一千个兄弟都发愿成佛，还有那第二个夫人生的儿子也发愿，发什麽愿呢？一个发愿说：「我们这一千个哥哥，无论那一个哥哥成佛的时候，我要第一个去请他说法，恭敬供养三宝。」另一个就发愿：「我就发愿来做护法，我每一个哥哥成佛的时候我要保护著他，护他的法。」所以他就成了护法金刚，手里常拿著宝杵来保护著佛教。每当有佛出世，他就去拥护佛法。另外又有一位是大梵天王，每次新佛出世，他是第一位请佛说法者。
无尽意。是观世音菩萨成就如是功德。以种种形游诸国土。度脱众生。是故汝等。应当一心供养观世音菩萨。是观世音菩萨摩诃萨。于怖畏急难之中。能施无畏。是故此娑婆世界。皆号之为施无畏者。
释迦牟尼佛讲完了观世音菩萨的种种化身之後，又叫了一声：「无尽意！观世音菩萨成就以上如是种种功德，他以种种身形到每一个国家丢，度脱所有一切众生，因为这个缘故，所以你们这一切众生应该一心供养观世音菩萨。」不要有两个心。若有两心，就是有一种怀疑的心。「一心」就是只用一个信心，你若有两个心就没有感应，没有功德了。所以才说：「应当一心供养观世音菩萨。」观世音菩萨摩诃萨，是位大菩萨，能于怖畏急难之中，布施给你无畏，令你不生恐怖，因为这缘故，所以这个娑婆世界，都称他为施无畏菩萨。
无尽意菩萨。白佛言。世尊。我今当供养观世音菩萨。即解颈众宝珠璎珞。价值百千两金而以与之。作是言。仁者受此法施珍宝璎珞。
经过释迦牟尼佛说：「一切众生都应一心诚念，一心供养观世音菩萨。」无尽意菩萨听见释迦牟尼佛这样讲，所以也就想供养观世音菩萨，乃对佛说道：「世尊！我现在就应当供养观世音菩萨。观世音菩萨有这样大的功德，不可思议的威神之力，所以我虽然已经成菩萨了，但是我还要在观世音菩萨面前来栽培我的福报，我应供养观世音菩萨。」说完这话之後，无尽意菩萨即刻就把自己脖子上所戴的璎珞宝珠解下来，供养观世音菩萨，也不加丝毫思索。璎珞是一种最有价值的珍宝，这种珍珠内里是空的，可以放东西，古人常用它做为装饰品，串成一串珠。这串珠价值连城，它值多少钱呢？价值有百千两金，现在就送给观世音菩萨了。无尽意又作如是言说：「仁者！请接纳此法施珍宝璎珞。」仁者，即指仁慈有德的人，菩萨对菩萨彼此间的称呼就用「仁者」。
这珍宝璎珞本来是属于财施的，为什麽在经文上，无尽意菩萨说是法施呢？布施里有财施、法施、无畏施。当时无尽意菩萨供养观世音菩萨时，在他的心里并没有认为这璎珞珠是一种最值钱的东西，他就是愿意把自己所喜欢的东西，诚心诚意地来供养观世音菩萨，他也不想它是值多少钱。可是为什麽经文上又说：「价值百千两金」呢？这句是阿难尊者，在结集经藏时加上去的。当时无尽意菩萨并没有说值多少钱。他就是以他的真心来供养观世音菩萨，彼此间并没有这种「财」的观念，所以属于法施。虽是财施，但也变成法施了。这是大家以心印心，并不拿它当作值钱的东西。所以他要求观世音菩萨接受他这种法的供养，这种宝珠和璎珞。
时观世音菩萨不肯受之。无尽意复白观世音菩萨言。仁者愍我等故。受此璎珞。
无尽意菩萨以珍宝璎珞来供养观世音菩萨，观世音菩萨不肯受之。为什麽观世音菩萨不肯接受呢？因为观世音菩萨是在释迦牟尼佛的座下，在此法华会上来听法华经。观世音菩萨没有得到佛的许可，他就表示客气，不接受这个供养。并且他也没有贪心，可不像凡失这样想：「啊！这个珍宝璎珞太名贵了，有人送给我，恐怕接受迟了，人家不再供养，那怎麽办呢？」就因为他没有这种心理，所以不怕人家不供养。在他的心里根本没有一个能施，一个所施；也没有一个能受，一个所受。你供养我和不供养我，看成很平常的。当然在默默中，无尽意菩萨是有功德的。可是观世音菩萨本身就不肯接受这供养，于是无尽意菩萨就著急了！他可不像一般不是真正想供养的人：「你不要，我也就不供养了。」所以无尽意菩萨又再恳求观世音菩萨说：「仁者！愍我等故，受此璎珞。」意思是说：「仁者！大慈悲的菩萨呀！您应该可怜可怜我呀！怜愍我无尽意和这四众的众生。我供养您这串珍宝璎珞不是为了我自己求福，而是为这四众弟子，与法界所有众生，来供养仁者您的。我是代表众生来供养您，所以请您怜愍我等，接受这串璎珞吧！」四众即比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。「我等」，就是所有一切的众生。
尔时佛告观世音菩萨。当殷此无尽意菩萨。及四众。天龙。夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦楼罗。紧那罗。摩侯罗伽。人非人等故。受是璎珞。
无尽意善萨，一定要供养观世音菩萨，而观世音菩萨决意不接受这种供养，说：「啊！您这麽好的东西，我不敢接受的。我没有什麽道德，您还是自己保留著好了！」无尽意菩萨一听观世音菩萨这样讲，更著急，甚至于叩头顶礼，来向观世音菩萨哀求。这样子，一个不受供养，一个一定要供养，两方面都各自坚持。这时候，释迦牟尼佛就做和事佬，来调解这个问题了。佛乃看一看观世音菩萨，笑一笑，对他说：「你啊！应当怜愍这位无尽意菩萨，和这四众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）的弟子，不单只是这四众弟子，而且还有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人等。你应该可怜这一切众生，接受此供养吧！他是出于一种很真心诚恳的法布施，你不要再拒绝他这种好意了！」
即时观世音菩萨愍诸四众。及于天龙人非人等。受其璎珞。分作二分。一分奉释迦牟尼佛。一分奉多宝佛塔。无尽意。观世音菩萨有如是自在神力。游于娑婆世界。尔时无尽意菩萨。以偈问曰。
就在这个时候，观世音菩萨见到释迦牟尼佛，出来调解这件事情，他也就听佛的话，怜愍这四众弟子与天龙八部等众生，接受了璎珞宝珠。可是接受是接受了，他又转为供养，又把这璎珞分成两份。看！观世音菩萨难怪是菩萨，这麽值钱的东西，他自己也不要，一份供养释迦牟尼佛，一份供奉多宝佛塔。这多宝佛塔的来源，是因多宝佛在过去无量无量劫以前，他就成佛了。他曾发愿说：「无论那一个人成佛，在他成佛的时候，最後一定要讲法华经，等到他说法华经的时候，我就发愿要从地涌出一座多宝佛塔，现到虚空中，来给所有众生证明，证明这法华经是最妙的、最圆满的、最好的！」所以在释迦牟尼佛成佛，在以前演说三藏教、方等、大般若时，多宝如来也未曾现身。等到法华会上，正在讲这法华经的时候，这多宝佛就从地涌出这多宝佛塔，来证明释迦牟尼佛在说法华经。于是观世音菩萨就将另一份璎珞珍宝供奉多宝佛塔。
随後释迦牟尼佛又叫了一声：「无尽意！这位观世音菩萨有像上面我所说的种种神通妙用，自在神力，所有的众生都应该供养他、恭敬他、诚念他。这位观世音菩萨，他游行在此娑婆世界，来救度一切众生。」释迦牟尼佛说完这话之後，无尽意菩萨又用句偈来请问释迦牟尼佛。
句偈是因为前文长行，有的地方说得太详细，又有些地方说得不详细，所以就用这偈再来重说一遍。这句偈就好像中国的诗词歌赋之类，要有一定的格式，或是六字一句、七字一句，或有五字一句、四字一句等不一定，但必需要有一定的字数。这普门品以前在鸠摩罗什法师译时，没有译这段句偈文。而是後来有另一位法师加上去的，一般人看他的句偈和前文的意思相同，所以才加到法华经上第二十五品，普门品的後面。
世尊妙相具我今重问彼佛子何因缘名为观世音
无尽意菩萨称了一声：「具足妙相的世尊！我现在再问一问彼观世音菩萨，这位佛子以什麽因缘而名叫观世音呢？」因为佛的相貌最圆满，具足三十二相，八十种随形好，所以叫世尊妙相具。即是具足，无缺无余，又可解为福足、慧足，叫两足尊。这里是解释佛的三十二相，八十种随形好，这种微妙不可思议的相好。
具足妙相尊偈答无尽意汝听观音行善应诸方所
因为无尽意菩萨以句偈请问佛，所以佛也用句偈来回答无尽意菩萨说：「无尽意！你知道观世音菩萨所做的事情和因缘吗？你好好的注意听，我现在为你解说。他是以善巧方便，观机逗教，因人说法，应病予药。」
「观机」就是看看众生是什麽根性，欢喜什麽，他就给你说什麽法。就像前面所说的：「应以佛身得度者，即现佛身而为说法。应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法」这就叫「善应诸方所」。不管什麽根性，他便用这种善巧方便的方法去度你。这种方法有没有一定呢？没有一定的，所以在金刚经上说：「是法平等，无有高下，无有定法。」就是做一位法师想去教化人，也要懂得很多的道理和世间法。见到某一种人就说某一种法。例如见到做生意的人，就要说：「哦！现在你生意可好吗？近来市场购买力很强吧！」见到做工的人：「你很辛苦啊！今天有假期吗？」应为他说些做工的道理，他一听了心想：「啊！原来也有人知道我是很辛苦的、很忙的！」。然後再对他讲点佛法，他就会觉得：「啊！这不错！原来佛法是这样的。」见到读书人，就问他：「你是攻读那一系，科学？化学？文学？」好像今天来了一班学生，果尊对他们讲些佛法，听得他们都很高兴，对佛法开始有点印象了。在他们的脑海里就有了「佛」，这佛一到脑海里去，一天比一天增长，将来也是要成佛。这就是善应诸方所，应病予药，因人说法。所谓：「善巧方便度众生，巧把尘劳为佛事。」把世间所有一切尘劳的事情，转变成为佛事。
弘誓深如海历劫不思议侍多千亿佛发大清净愿
这位观世音菩萨，他在未成菩萨以前，就发了大慈大悲的宏愿。这宏誓有多大呢？像大海那麽深！他经历了不可思议的大劫，造了不可思议的功德，发这种不可思议的愿力，所以观世音菩萨一切一切都是微妙不可思议的。他曾侍奉很多很多的千亿佛，不止千亿，连万亿都不止，虽然文法上只说是千亿。他发这种大慈大悲的愿，所以观世音菩萨的境界是高深莫测的。观世音菩萨他所发的愿是清净的，什麽叫「清净愿」呢？清净是没有为自己的自私心著想，是一个大公无私的人。他为众生所发的愿，完全是出于一种真正的慈悲心，真正慈爱众生的心。
我为汝略说闻名及见身心念不空过能灭诸有苦
释迦牟尼佛说：「我现在为你大略讲一讲这位观世音菩萨的功德，要有善根的人才能听见他的名字。」如果没有善根的人，就连「观世音菩萨」名字也听不到，更不要说见身。所谓见身，不一定说见到观世音菩萨的肉身，就是能见到观音菩萨的画相，或用泥塑的，或用木离的，或是瓷造的，乃至金、银、铜、铁所铸成的观世音菩萨相，你若见了就等于见到他的肉身是一样的。我们只要心里念兹在兹，念念不忘来念观世音菩萨，不要打妄想，把这最宝贵的时间，随随便便就空过去了。念观世音菩萨有什麽用呢？能灭一切诸有的苦，这「诸有」就包括：欲界有、色界有、无色界有，也就是三界二十五有。这里所指的就是三界二十五有。若详细讲起来是需要很长的时问。想知道的人，可以在佛学大辞典查一查。有首偈颂：「四洲四恶趣，梵王六欲天，无想五那含，四空并四禅。」
假使兴害意推落大火坑念彼观音力火坑变成池
假使有人兴起陷害你的事情，譬如和你合股做生意的同伴，与你一起走到山上时，往下是万丈的悬崖。因为他想独夺你的本钱，便生出谋财害命的心，把你推落到山涧里去。这时候，只要你虔诚的念：「南无观世音菩萨」就可以平安无事。他纵把你推落到火坑里去，这火坑就会变成水池。你不必用其他的方法，也不用念什麽咒，只须一心专念观音菩萨，就有这麽大的感应，这麽大的力量来救护你。这种感应是不可思议的。所以我们随时随地都应该念观世音菩萨，将来就会得到观世音菩萨的保护。其感应的境界是说不完的。
或漂流巨海龙鱼诸鬼难念彼观音力波浪不能没
漂，即在水上漂浮，假使是在浅或不流动的水面漂，就没有问题，很容易可以走到岸上来。可是若在大海里漂流，一望无际，不知何处是岸，这就危险了。巨海中常有毒龙，也有罗刹鬼，或遇到会吃人的大鱼，这时候非常危险。你若受到这种灾难时，能念观世音菩萨，则什麽波浪也淹不死你，不知不觉就把你送到岸上来，或自然漂到浅水的地方，或遇到其他的船来把你救起。这是观世音菩萨所示现的救水难。前面是火难。可是你若不会念观世音菩萨，那就很危险了。讲到这一段文，我想起在香港的时候，我有一个坏的皈依弟子，怎样坏法呢？他就害过人，名叫张玉阶，家里是开西药商店，赚了不知多少钱。他的钱就是从害人而得来的。当时正在日本投降後，因经过战火後的关系，必有传染病的发生，故当时中国大陆到处都有瘟疫症流行。于是他和一个很有钱的人，合股做生意，两人一同坐船到外国去购买西药回来香港出售。船一到了海心，他就把他的同伴推到海里去，他那同伴因为不会念观世音菩萨，所以就被淹死了。于是他一个人独占了所有的本钱。回来赚了很多钱，那还不算，他又伪造假药来赚钱，于是发了大财。发财後他怎样呢？大概是冤冤相报的关系，他得了一种绝症的癌病。当时在香港六个很高明的大医生，都断定他在一百天以内必定死亡。于是他就登报请求救命，说谁若能把他的绝症医好，能保持他的生命，他愿意捐出二十万美金。当时二十万美金在香港来讲是个很可观的数目，可是也没有人来应徵献出方法救他的命。于是乎他就到佛堂去拜佛，有一天，到西乐园来，问我怎样才能把病医好？我对他说：「你得了这种病，应该多做点好事，供养三宝种功德。你首先要皈依三宝，这样子或者你的病就会好的！」于是他在该年农历九月十八日皈依我。皈依我後，我就劝他发心做好事。当时从中国逃难到香港的出家人，有两三千人这样多，但所有的比丘、比丘尼的衣服多数都不够穿，也没有地方挂单。所以我教他供养每一位和尚或尼师一匹布（大概可做两套出家人的衣服），并送每人二十块港币，他也就答应了我。可是在香港有很多和尚，尤其有很多老法师，一听见这张玉阶皈依了我，乃各大显起神通来了。现什麽神通呢？你也找朋友，他也托亲戚，去和张玉阶讲，叫他要到他的庙上去做功德。这些老法师都是很有名望的人，因为是佛教内的权威，所以就去攀张玉阶的缘。张玉阶于是到这庙上去做点功德，又到那个庙去做点功德，那麽，我曾经叫他送每位大陆法师的二十块钱，他不给了。只给五块钱。一匹布是给了，我因为对所有的和尚都说要给每人二十块，现在他只给五块怎麽办呢？于是乎我自己去借钱，很秘密的也不让任何人知道。借到钱後，我又拿自己的钱给每人加上十块钱，合起来十五块钱，再加上张玉阶给的五块钱正好凑足了二十块钱就和每一个和尚结缘。这时没有任何一个和尚知道其中的十块钱是我送的，就是现在也不知道（因为和尚是不愿意给人家钱的，只喜欢人家给他钱）。怪不得有人说：「出家人不爱财？越多越好！」至于张玉阶反悔，没有履行诺言，是因为被这些老法师攀缘去了。那笔本来应拿出供众的钱，都被用到旁的地方去了；所以我也不怪他，这件事情过去就算了。本来医生都断定他在百天内必死无疑，这回过了一百天也没有死，于是那些攀他缘的和尚们都说：「啊！这是我们为你拜忏拜好的！」那个老法师又说：「这是我们为你念经念好的！」某一位法师又说：「啊！我们天天帮你在佛前求好的！」每一位老法师都有了功！这时我一点功劳也没有，我也不向他谈任何问题。经过了六年，他也没有死。那时我在香港大屿山造庙，建慈兴寺，这座庙大概可以住上两百人。他听说我造庙，既然是我的皈依弟子，就派一个工人，拿了一包钱来，送给我造庙。这钱我连看都未看，连打开也没有打开，就把它丢到门口外面去，对他工人说：「这钱得来不正当、不清净，我不要他这样的钱，你拿回去还给他！」工人就把钱交还给他，这回他可吓坏了！再托一个当时向他攀缘的老法师来，名叫定西，向我讲好话和送钱。我说：「现在造庙工程已修好了，我不需要钱用。他有钱可以做旁的功德，有这麽多庙、法师，他愿意怎麽做都可以。」这位老法师也就不好意思地回去了。又等过两年，我在正月间，向大家宣告：「张玉阶今年已皈依我八年了，我本来等著他实践诺言，因他曾发心说要送二十万美金造庙，但到现在他也没有做。我不再等了，以後张玉阶无论有任何问题，我也不管了。」说了这话之後，没有半年，他的癌症又发作，以後将要死时，叫他工人到我这儿来求我，因为他到其他庙上去拜，做什麽佛事都不灵，没有感应，所以又来找我。但我也不管了，我说我已发表不再管他任何的事情。没有几天他就死了。奇怪的是以前向他攀缘的定西法师也生了癌症，大概病了一年多也死了。还有一位跟随老法师的居士，因他帮助定西拉拢张玉阶，他也生了癌症病死了，所以他们三位可说是一体。活时在一起，也死于同样的病症。为什麽张玉阶会这样死呢？因他把自己的同伴推下海淹死了。那人生时也不懂念观世音菩萨，必定是他死後做了冤鬼，所以来令张玉阶生了癌症。本来张玉阶已皈依三宝，若他真正有信心，他不会死的，就因信心不坚固，即使给他皈依一百天後不死，可是八年後他还是死了。
或在须弥峰为人所推堕念彼观音力如日虚空住
须弥是梵语，译为妙高峰。是宇宙间最高大的山。在这里所说的须弥峰，不一定说只在须弥山顶上，而是作为一个高的比喻。是说：或者你在有如须弥山那麽高的山顶上，被人推堕下去，届时你若能念观世音菩萨，便「如日虚空住」，就好像那太阳在虚空中停止了，不会把你跌坏。不只说在山峰上把你推下跌死，也可以说是有人把你捧得高高在上，令你爬到梯子顶上去，等你到了最高的地方，他才从下面把梯子拆下来，这样你欲上不能，欲下不可，所谓上不上，下不下，这也是一种很危险的事情。也就是人人都恭维你，把你恭维到极点了，然後不再恭维你，让你就像从那须弥山顶跌下来一样的。这时候你若能念观世音菩萨，就不会有更多的烦恼，就好像太阳在虚空中普照万里，一点烦恼都没有了，反而能处之泰然，很有定力，所以毁赞皆不动心。这也表示「如日虚空住」的另一个意思。
或被恶人逐堕落金刚山念彼观音力不能损一毛
什麽叫恶人呢？就是不讲道理的人，专门做些杀人放火的事，蛮不讲理：「你的是我的，我的也是我的。你的钱是我的，我的钱更是我的。」你看这有没有道理？一这就叫恶人，有强权而无公理。只有以势力来压迫旁人，不讲公理，这就是恶人。追逐，你跑到任何地方，他就跟著你到什麽地方，时时刻刻都看守著你。如果你被这种恶人所追逐，因一时忽略不加谨慎，不小心而堕落到金刚山的万丈悬崖下。你如果不念观世音菩萨的话，掉到山涧去，必定没命，甚至粉身碎骨，连你的皮血肉筋都摔得像面粉那麽碎，再也找不著屍首。可是你若能念观世音菩萨的话，就连一根毫毛也不受损伤。你说奇怪不奇怪！这「金刚山」就表示万丈悬崖，是非常之坚硬，犹如金刚那麽坚固。但你遇到这种危难的时候，能念观世音菩萨，就一定有大感应。观音菩萨必前来救护你，令你逢凶化吉，遇难呈祥，危而不危，险而不险。
或值怨贼绕各执刀加害念彼观音力咸即起慈心
值，就是值遇的意思。前面讲的是恶人，这还有点带忌，不是公开来害人。这里说的「怨贼」，简直就是打劫强夺，杀人放火，无恶不作，诸善不为的人。我们一切所遭所遇的，都是有前因後果的关系。所称「怨贼」，就是和我们有所怨恨，或者前生我们曾偷人家的东西，或杀过人，或对人不好，所以今生碰在一起，才变成怨贼。所谓：「杀人者偿命，欠债者还钱」。你杀人家的命，人家也要杀你的命；你夺人家的财，所以就要还人家的钱。一切一切都有连带的关系。文殊师利菩萨曾对人讲过一个公案。他说：「我生生世世，从没有偷过人家的东西，恒持不盗戒，有什麽可以证明呢？我可以把我这最值钱的珠宝，放到城门的地方，不必看守它，就经过三天的时间，也不会被人捡去拿走。由此可证明我所说的是真实话。」但仍有人不相信，于是他就实地试验，把他的珠宝拿到城门去，放在人烟稠密最容易看到的地方。果然三天後也没有人来捡。就因他生生世世都持清净盗戒，故有此果报。所以我们若现在遇到怨贼，都要认命。就是掉了什麽东西，受到什麽损失，也不必很难过。应该顺而承受，不要怨天尤人。
想起我住南华寺时，曾遇到这麽一回事：在九月十九观音诞的前一天来了很多土匪，要打劫南华寺。他们大力敲我的门要进来，我也不开门。土匪一会儿就把门给砸开了。这时前後左右的土匪都拿著枪对著我，说没命就没命了。有的还喊著要打我。可是当时我并不觉得恐惧，很自然的和他们谈话，问他们：「你为什麽要打我？」他说：「为什麽你不开门？」我说：「假若你是我，我是你，你也不会开门的！为什麽呢？因为你来是想拿我的东西，不是来给我送礼。」我这样一讲，他就说：「快拿支票来！」当时我身上穿了一件很破烂的纳袍，我说：「你看像我穿这种衣服，像不像有支票的人呢？」他一看又问：「那麽谁有钱？」我说：「这个学院里是我做法师，其他的都是学生。我做法师的都没有钱，那麽做学生的怎麽会有钱呢？你若不相信，可以到我房间去看，你若见到什麽东西是值钱的，是宝买的，那就随便你拿！」这时候我房里真有两个宝贝，这两个宝贝是活宝贝，什麽活宝贝呢？即小沙弥和檀香山中华佛教会主院的法师。他们两个听见土匪来了，正叫门时吓得连走路也不能走了，好像狗一样，趴到地下爬，爬到我那儿就向我说：「法师！这怎麽办呀！我吓得不得了！」我说：「不要紧，你们到我房里去，在我那板榻的床底下，可以藏在里头。」现在我又叫土匪们到我的房里去，看到什麽就拿什麽，这回把两个都吓得抖起来，在床底下甚至牙都打起架来！结果土匪也没有进去。正在这个时候，有位法师，他看我和土匪讲话，讲得好像老朋友似的，也就从房里跑出来。
他一出来，这些土匪很奇怪的立刻上前用枪对著他，把他围起来喊著要打，把他吓得立刻哭起来，像小孩子似的。我当时心里觉得难过，便说：「他也没有钱，你们要钱和我讲好了！」可是土匪也不管我，就去向他要钱，他说：「就到我房里去拿吧！」于是领著土匪去拿了两百多块，大概也储蓄了好几年，就这样给土匪抢走了。等到第二天他对学生们说：「南华寺有两百多人，只有这位法师不恐惧。」我才对他们说：「不只是我一人，寺内有四个和尚不恐惧。」第一个是谁呢？是六祖大师，坐在那儿如如不动，老僧入定的样子。你土匪来是你的事，你抢什麽东西就抢，我不管你。第二个是憨山大师，坐得也像老僧入定似的，一动也不动。第三个就是丹田祖师，他就不够六祖和愍山大师那麽大定力，还抬起头来（因他的肉身是有点鸵背），望一望土匪。第四个才轮到我。所以你在遇到怨贼的时候，也不要生恐惧心。结果这些土匪也没有打我或放枪。为什麽呢？这大概是我念观世音菩萨的关系，最初他们对我很凶狠的样子，一看我这和尚穿的衣服非常破烂，一想：「这和尚真可怜！」也就起了慈悲心不找我麻烦。
或遭王难苦临刑欲寿终念彼观音力刀寻段段坏
王法是不讲人情的。若犯了王法，就要杀头。但也有不犯法而被抓去杀头的，就因被人诬告，所以国家的王法对人有益处，也有害处。益处是因它能惩罚犯罪的人，害处是没有犯法的，但受旁人诬告，譬如作假证人说：「他做了什麽坏事，我亲眼看见的！」这些法官也不管三七二十一，就判他有罪抓去杀头，但根本人家都没做犯法事情。没有正义感的律师，有人明明犯了法，可以给他辩护无罪；明明无罪的，又给他证明有了罪。你说这世界上想找真理，到什麽地方去找呢？在世间上根本就没有真理，只有强权。那麽想找真理就要到佛教里来找。所以，或有罪，或无罪，在受这王难苦，正要被杀头时，就快命断寿终，这时候只怕你已吓昏了，吓得什麽都忘了。但如果你不被吓坏的话，你就记得念观世音菩萨。那麽，要斩你头的那把刀，自然一段一段的坏了，这证明你的脖子比那金刚还硬，所以刀才段段坏。但你若存著怀疑心，故意犯罪，那麽你的头一定被砍掉，因你对观音菩萨根本就没有信心，所以才要试验，那当然不会有感应了。若有信心，一切事情都会有感应的。
或囚禁枷锁手足被杻械念彼观音力释然得解脱
什麽叫「囚」呢？就是把人关到一个四方的房里，这四方的房子便是监狱。禁，就是禁止，不得自由了。枷，不但把你囚到监狱里，并且又给你戴上枷锁，是用两块木头合在一起，在中间有个洞，戴在你的头上，然後锁上，教你没法子可逃。锁，即在脚上给你用脚镣锁上，又用手铐把你两手锁上。
以前我曾说过，凡是有家庭的人，应该赶快觉悟，不要给这三大件囚住，那三大件呢？父母是一个枷子，把脖子枷住，孩子是如手铐，别以为有小孩子就好得意，这手铐一戴上就放不下了。有太太就等于有了脚镣子，也就不得自由解脱了。今天我替我一个徒弟宣传一下，他说：「我向政府借了两千多块钱，现在想出家，这两千多块就不能还了，所以得要先去做工，把这二千多元还清了，然後决定出家。」他说的是真是假？我不管他，不过先告诉大家一声，可能钱还完了，或者就有这种脚镣子戴上也不一定，但我希望戴不上，能作为美国的一个人天师表。我把这意思告诉大家，让大家都发愿祝他成功，好做美国佛教的领袖。因为现在美国需要出家人，所有的人若想出家，我不管他以前是怎样的人，皆非常赞叹的。只要出家之後能守规矩就可以了。我尽力在美国来造就长老，他们自己长不起来，因没基础，根未紮下去。可是我愿意栽培，在美国的佛教里，每个出家人，都是长老的一份子，甚至于做美国的祖师。
手足一旦被戴上刑具，失去自由，这时候该怎麽办呢？只要你能念观世音菩萨，就自然得到解脱。释然，就是解开的样子。以前在中国有一位和尚，被地方民族的野人抓去，放到一个房子里，锁起来。这种野人性情很野蛮，专门抓拿汉人杀肉来吃。这和尚因平时信奉观世音菩萨，故这时他也不惊恐，只一心念观世音菩萨。他念来念去，结果念来一只老虎，这老虎来到囚他的监房，把房子破坏，于是他就自由跑了。遇到如此危险的境界，竟能化险为夷，所以念观世音菩萨这种灵感是说也说不完的。
咒诅诸毒药所欲害身者念彼观音力还著于本人
咒，就是念的咒；诅，和咒是一样的。咒有很多种，尤其密宗里。在西藏的喇嘛有一种咒，他只需要念七天，就可以把人念死。咒可以杀人，也可以益人；现在这里所讲的是指害人的咒。诸毒药，即包括所有一切毒药。你若遇到所有能伤害人体的咒诅毒药，在这种情形之下，能一心念：「南无观世音菩萨」，则这些咒诅与毒药的毒，不但不能害你，而且反回去害他自己本人。
以前在中国有一个地方，有个专门给人算卦的人，像占卜的性质，算得非常之灵。为什麽他算卦算得那麽灵呢？因为身内有个妖怪、魔鬼帮著他。这魔鬼每一年要吃一个童男和一个童女。所以这占卦先生每年都偷抓一个男童和一个女童来祭祀这魔鬼。可是这一年他抓到的女童，在家里是学会念观世音菩萨的。当她被囚到房里等著魔鬼来充饥，她就在那儿念观世音菩萨的名号。一会儿魔鬼来到这房间，从窗口一望她，魔鬼的眼睛有两道光，就射到这小女孩身上。可是这小女孩她因口念观音菩萨，故从她的口里也放出光来。忽然她觉得有一个很大的东西，从房子上面，跌到地下来，她还以为是妖怪正要来吃她了，吓得大叫起来。这一叫时，偏偏在外面有个巡夜官正走到这个地方，听见屋里有女孩的叫喊声，便立刻破门而入。到里面一看，发现有一条大蟒蛇的屍首，这条大蟒蛇就是那摩罗伽。
结果这个会算卦的人，被警察抓去审问：「为什麽你把这女孩绑到这种地方？」他才说：「我有一个仙帮我给人卜卦，这个仙每年要吃一个男童和一个女童，历年来我都是这样供养他，所以他帮我给人占卦很灵的，赚了很多钱。」这样讲後他就被警察抓去囚到监狱坐牢，受王法的制裁。这算卦的，他算得这麽灵，可是没有算一算自己结果会被王法所惩罚而斩首示众。这例子就是「咒诅诸毒药，所欲害身者，念彼观音力，还著于本人」的事实证明，所以，害人终害己。
在「还著于本人」这一句，当时苏东坡曾把它改为「两家俱莫事」。他认为佛教最重慈悲的，那麽还著于本人，害了他自己，这岂不是不慈悲了吗？他改的意思说：这咒诅的人，与被咒诅的人都能平安无事。其实这是错误，为什麽呢？佛教虽然说戒杀、放生，可是「除暴之所以安良」！除恶人就是善的一面。假如不把恶人铲除的话，他就会伤害到善良人。虽然他咒诅用毒药想要害人，结果令他自己没事，岂不是鼓励吗？他害不到人，可是究竟还想害人。他害不了这个人，又会去害那个人，而那一个人若不会念观世音菩萨，就会被害死！会念的当然他就害不了，但不会念观世音菩萨的人多得很，故「两家俱莫事」是不对的，「还著于本人」并无错误，令恶人自己受一点苦，受其果报也是应该的，这样他以後就自然不敢再害人。
或遇恶罗刹毒龙诸鬼等念彼观音力时悉不敢害
或者你到荒山野林，经过没人住的地方，遇著了罗刹鬼，这种鬼非常凶恶，就和中国的猺人差不多，专门吃人。还有毒龙，也会害人，牠常霸占地方，或在湖里、江里、河里，凡有人经过牠的所在处，就放毒气，可以把人毒死。有的大毒龙，甚至用气一吸，就能连人带船一起吸到牠的肚子去，那麽厉害！还有一切鬼。鬼，不是只有一种，有多财鬼、少财鬼、无财鬼等等。所谓「多财鬼」就像在中国有些管土地、城隍的神，他们虽然都是鬼，可是都做鬼的首领，身为鬼王，这叫「多财鬼」。「少财鬼」，就是穷鬼，纵使他有钱也是很少的。又有「无财鬼」，他根本就没有钱。那麽说，鬼还要用钱吗？本来鬼是不需要用钱的，但因恶习惯的原因，所以他（多财鬼）管鬼时也贪污，少财鬼、无财鬼也好像人似的，一天到晚总想要多找一点钱。虽然不必用钱，但因他的执著成性，变成一种迷，所以就欢喜爱钱。他用的是纸钱，在中国，人常给鬼烧纸钱，就是想买好、讨好鬼。
你若遇著这些罗刹鬼、毒龙，或种种的鬼神时，你能念起观世音菩萨，他们这些恶鬼就自然消逝了。什麽原因呢？因为你一念观世音菩萨时，口里就会放光，所有一切鬼都是怕光的，那就不能伤害你了。
若恶兽围绕利牙爪可怖念彼观音力疾走无边方
恶兽，即狼、豺、虎、豹，牠们是专门吃人的野兽。在美国的山中没有老虎，在中国、印度老虎很多。小时候有一次我跑到山里去，走了五、六天也不见人的地方，就遇见这些恶兽。可是很奇怪，也不知道为什麽牠们都不吃我。恶兽的牙有刀那麽锋利，也有铁钩那麽硬。当你遇到这样的恶兽把你围绕，这时就赶快念观世音菩萨，牠们不但不故伤害你，反而立刻就跑了。为什麽要跑呢？因为观世音菩萨有这种的灵感，使牠一看见你，便自然生出恐惧心，所以远远就跑开，远离你了。
蚖蛇及蝮蠍气毒烟火然念彼观音力寻声自回去
蚖蛇，是一种毒蛇，这种毒蛇多数是黑色。蝮，在中国叫做蜒蛇，常在房檐上见到，这种蛇在泰国最多，每到晚上，牠就出来叫，也不怕人，长有四条腿在房上跑来跑去。蝮蛇也是有毒的，并且其毒甚剧。蠍，即蠍子，人若被牠螫了，会立刻中毒死去，都是有「气毒烟火然」，这些毒都是非常之厉害！甚至使人丧命。虽有这麽多的巨毒，你若能念观世音菩萨，牠听到你念：「南无大悲观世音菩萨」这个声音，也就都自己藏起来，跑回到牠所住的地方，再不故作怪了。
云雷鼓掣电降雹澍大雨念彼观音力应时得消散
天上常有云、雷、闪电，或降大雹等灾害。有时下的雹子有拳头这麽大，有的像鸡蛋那麽大，更有的一个雹子就有几十磅那麽重，甚至打到牛身上，会把牛打死。若下到人身上，不用说更容易被打死的。或下大雨时，你若能念观世音菩萨，没多久，这种现象就会很快地停止，消散没有了。
众生被困厄无量苦逼身观音妙智力能救世间苦
众生，即是众缘和合而生，又者众生有千百万种类各不同，故叫众生。也可以解释说这「众生」，就是生得太多了。你看中国的「众」字，上面是个「四」字，底下是三个「人」字，三个人聚会在一起就叫一个「众」。在众生里最麻烦的是什麽呢？就是「人」：又要穿衣服，又要吃饭，又要做工，数不尽的麻烦事；可是最具有智慧的还是人，其余的畜生虽没有这麽多麻烦，可是牠也最愚痴，智慧下如人，故要受人所役使、支配。中国有一句：「人为万物之灵。」人在万物里算是最聪明，可是最聪明的有时候也做最愚痴的事，就是自己给自己找麻烦，自己跟自己打架，怎样说呢？即「被困厄」的时候，这个「困」就等于：「天下本无事，庸人自扰之」；所以就有无量诸苦。好像没有饭吃是苦，没有衣服穿也苦，没有房子住又是苦，种种数不尽那麽多的苦。终日为了衣、食、住，行的条件，一生忙忙碌碌为了找饭吃。甚至去打劫、抢东西，为的要维持自己的生命。为什麽要这样维持生命？就因这「苦」所逼迫，结果更招来无量苦逼身！观世音菩萨就有这种微妙不可思议的智慧力量，能救护世间所有一切的苦，所以我们做人无论有什麽不如意的事情，不必忧愁苦恼。你念观世音菩萨，一切问题都会慢慢解决了，只要你对他有诚心，观音菩萨必会来帮助你的。
具足神通力广修智方便十方诸国土无刹不现身
什麽叫「具足」？也就是满足，充满无缺的意思。何谓「神通力」？神通的力量有六种。第一种神通是「天眼通」，天眼可以看到三十三天上天人的动作，都能一目了然。第二种是天耳通，能听见天上、人间所有十方世间一切的音声，这叫「天耳通」。第三他心通，就是旁人心里想什麽都可以知道。第四宿命通，即前生的因果他也知道。第五神足通，又叫神境通，即是有一切飞行变化自在的能力。最後一种是漏尽通，这是最不容易得到的。一切鬼神都有前面所说的五种神通，唯独没有漏尽通。观世音菩萨都具足圆满这六种神通，一点也不缺了，所以称：具足神通力。「广修智方便」，由「广」字你就知道他不是只修持某一个法门，而是种种法门他都修。好像我们现在不是只有听经，也学佛法，又要学中文，又学楞严咒、大悲咒，把楞严咒大悲咒学会了，又要拜大悲忏，这一拜大悲忏，又不明白了，又要学！所谓「学无止境，唯勤是岸」。要学习观世音菩萨在因地时那种广修智方便的精神。
十方所有的国家，没有一个国土，观世音菩萨他不到的。什麽地方他都去，所以观世音菩萨对我们一切众生都有缘。只要谁能念观世音菩萨，他就保护谁。若不念观音菩萨呢？那当然他就不理你了。什麽理由？你和他都无关系嘛！若连他的名字都不知道、也不念，他便说：「哦！他都不愿和我做朋友，我也不必管他这些闲事。」你若想和观世音菩萨做朋友的话，就要多念：「南无观世音菩萨」。你一念这名字，观世音菩萨就说：「啊！我又多了一个朋友，好！我这新朋友若有什麽事情，我要帮他的忙！」
有一个人想知道这「天眼通」是怎麽得的？有很多方法，你或者专心念楞严咒，也会得天眼通。或学习大悲咒和大悲咒的四十二手眼，也会得天眼。或者不睡觉，学习佛法，也能得到天眼通，不过这方法太危险了，我不希望人依照这个方法学，为什麽？你们可记得在我讲楞严经时，有一位阿那律尊者，他专好睡觉，以後被佛诃骂他说：「咄咄胡为睡，螺蛳蚌蛤类，一睡一千年，不闻佛名字。」因为佛这样一骂他，他就发愤用功，再也不睡觉，经过七天，他的眼睛就瞎了。佛可怜他，于是教他金刚照明三昧，结果他得到天眼第一。
阿那律，是梵语，翻为「无贫」。这名字的来源是怎样的呢？在无量劫以前他是个初发菩提心的人，虽然未做佛教徒，但已明白了布施的道理；当时他只是个种田的农夫，生活贫穷，困苦得很。靠近他家的山上，住了个老比丘，已证得辟支佛果。这老比丘每隔七天才下山去化斋饭一次，每次只化七家为限，绝对不多化，若七家都统统布施了那才够吃七天。如果有一家没有给的话，这一天就不吃东西。就算化不到任何东西，回去後还是再等过七天才下山化缘。
有一次这农夫就把家里带来的中饭，本是预备给自己在田里工作後吃的，可是见到这穷和尚到山下去化缘，也没有化到东西，他就生出一种布施心，想：「我今天不吃饭了，就把这饭送给那穷和尚吃吧！」他并不知道这老比丘是证辟支佛果的圣人，但老比丘就有他心通，一观察因缘：「哦！他为什麽给我这样不好吃的饭呢？」这饭叫粺子饭，是一种最不值钱的米，最穷的人才吃那种饭。这辟支佛一看：「啊！原来他没有钱，天天要吃这种饭，今天知道我没有化到饭吃，就布施给我，这功德真不可思议！」对他就特别欢喜，很赞叹地说：「如是！如是！汝供养心最真也！」于是又回到山上去。
随後这种田人就看到一只兔子向他跑来，忽然间就跳到他的肩上，随即就黏到他身上，怎样都不下来。这一下把他吓慌了，立刻跑回家想法子要把兔子拿下来。再看清楚，原来是只金兔子！他把兔子割下一条腿拿去换钱。回来一看，这金兔腿又长出来了，所以他由这样子就发财了，从此以後生生世世都有钱用，永不贫缺。就因为他供养辟支佛、是以真心供养，所以得到这种果报。生生世世都叫「无贫」，都不穷了，这是他名字的来源。
在四十二章经上说：供养一百个恶人，不如供养一个善人。供养一千个善人，不如供养一个受持五戒的居土。供养一万个受持五戒的居士，不如供养一个受持十戒的沙弥。供养十万个沙弥，不如供养一个比丘。供养一百万个比丘，也不如供养一个证初果的须陀含。供养一千万个证初果的须陀含，也不如供养一个证二果的斯陀含。供养一万万个证二果的斯陀含，不如供养一个证三果的阿那含。供养百千万万这麽多，数不过来那麽多的三果阿那含，不如供养一个证四果的阿罗汉。可是你再供养无法计数这麽多的阿罗汉，也不如供养一个「无修无证」者。什麽叫无修无证？就是佛。也就是不如供养一尊佛。那麽你供养恒河沙数那麽多的佛，还是不如供养一个无念、无住、无修、无证的圣人。
今天所说的阿那律尊者，他供养一位辟支佛，就生生世世都不穷了，而且非常富有，不是做国王的太子，就是做全世界富主的儿子。所以我们想要生生世世都不穷的话，就要供养三宝，将来就有机会富贵。可是你在富贵时又有问题了，什麽问题呢？所谓：「贫穷布施难，富贵学道难」。阿那律怎会那样富有？因他贫穷而舍得布施，牺牲个人的午饭，拿去供养三宝，以一念真心得到无量福报。普通的穷人自己都吃不饱，再拿去布施，自己就没得吃了，所以说「布施难」。富贵呢？就「学道难」。那些富贵有钱的人，你叫他来学佛法，他才不肯呢！二十难中有这两种难，对于这个，我们都应该注意。
种种诸恶趣地狱鬼畜生生老病死苦以渐悉令灭
诸恶趣，就是一切不善的地方。种种，是表示多种，不是单单一种恶趣，而是有很多种。总共起来有四种：阿修罗、饿鬼、畜生、地狱，这叫四恶趣。阿修罗在前面曾解释清楚，他就是斗争坚固，凡是好斗争的这类众生都属于阿修罗。地狱，是怎样造成的？是由我们每一个人的业障所形成。你造什麽恶业，就有什麽地狱。地狱又分为很多种，在地藏经上说：「大地狱有十八，其次五百小地狱，又有千百无量无边等地狱。」地狱是不是像我们人间的监狱？由人造成坚固的房子，等有犯罪的人，就囚到这监狱里呢？不是的，地狱是由每一个人所造的恶业而现出来。你造杀人的恶业，就有杀人的地狱现出来；造放火的罪恶，就有放火的地狱现出来；造什麽业就有什麽地狱，所以地狱的种类也没有一定的。等你的业完了，那地狱也就空了。业不了，则地狱始终是存在的。
我住东北榆树县的地方，有个「猪手刘先生」，他可以记得自己前三生的事情：最初，他是个孝子，对父母很好，以後就投生到一个很有钱的家里。他父亲四十多岁才生他做儿子，等他到十三岁就给他结婚，娶一个太太比他年长一两岁的。他父亲虽已有五十多岁，但是淫慾还不断，又讨个小老婆，这个小老婆和儿子的媳妇年纪差不多。刘先生有了太太不到一两年，生了个儿子，等他这小孩子到十三岁，他又给小儿子结了婚，小儿子的太太也是比他儿子大几岁。就在这个期间，他父母亲已经都死了，只剩下他父亲那个小老婆。他看父亲的小老婆生得很美丽，就据为自己的太太，而这个时候他的儿子又死了，他一看小儿子的太太相貌也生得美丽，于是又把儿子的媳妇，也做为自己的太太。于是，小的母亲也做了他的老婆，他儿子的媳妇也做为他的老婆，这样子上争其母，下引其媳，这时候他只有二十八、九岁左右。等他过了四十几岁时，他才开始觉悟，自己想：「唉！我这一生所造的罪恶可太多了！把自己的母亲也做为自己的太太，把自己的媳妇也做为自己的太太，这罪业可造得不小！」于是他就学著信佛念经，专持金刚般若波罗蜜经。
念了十几年，到他五十多岁时就死了。死後到阎罗王前，阎罗王是管理地狱里一切鬼的王，是最厉害的，其脸黑色，亳无人情可讲。他就被阎王审问：「你为什麽尽造这些恶业？现在应该把你放到油锅地狱里，用油锅炸你！」于是叫来两个鬼，把他拉到油锅去炸。这时旁边有个判官说：「不可以的！」阎罗王问：「为什麽不可以？」判官说：「因为他念过金刚经，现在他的肚子里还有金刚经的存在，必须要先把他肚里的金刚经吐出来，等没有了，然後才可以用油锅炸。」
于是又叫他投生去做人，他就投到一个很穷的家里去，父母亲是贩卖点心。这孩子从小就特别欢喜吃东西，把肚子吃得很大很大，等到五岁时因肚胀太大便死了，死後他父母一起说：「他肚子为什麽这样大？到底肚里有什麽？我们把它割开来看看！」就把肚子剖开，原来肚里有一块好像金刚石那麽硬的东西，旁边的鬼就说：「哦！这回可以叫他去炸油锅了！」乃把他带回去见阎罗王，说：「现在可以先叫他投生做猪去！」他又投生做猪，被人喂得很肥，然後宰了，又再回到地狱要把他用油锅来炸，他对阎罗王说：「你不必再炸我了，给我还投生到世间做人吧！你给我留一只猪手，做个证明，让我劝令世人不要造罪业。」阎罗王说：「这样子也好的！」于是让他投生做人，姓刘。一般人因为他有个猪蹄子，所以叫他做「猪手刘先生」，这个人我亲自见过他，并且和他谈过很多话，所以才知道他记得自己的事情很清楚。这就是由恶趣造成的因缘。地狱是很危险的地方，希望人不要造恶业，否则苦报难免！
还有在哈尔滨也有某一位法师，他有一次生了一场大病，觉得自己死了，死後神识向街道上跑，走到一个离寺院不远的地方就去投生。投生做什麽呢？做了猪。一看自己变了猪身，于是不肯吃奶，就饿死，饿死後其魂识又回到这位法师的地方，醒来说道：「啊！我刚才曾投生做猪去！」旁人问他：「你到什麽地方投生做猪？」他说：「我现在觉得病好了！我带你到某某地方去看，那里刚生了七只小猪，我是其中之一。故意不吃奶才死了。」接著他和其他法师一起到那地方，果然有一家庭生了七只小猪，其中就有一只死了。
这是这位法师自己亲身的经历，这位法师我也见过他。由此可见，能够生为人是不容易，我们这人身是很难得的。所谓「人身难得，佛法难闻」：你算一算在美国这千千万万人中，有几个能听闻到佛法？「善知识难遇」：你想遇到一个真正明白佛法的善知识，一个好师父，也不容易的。有些做人的师父，连自己也不懂道理，他就对你讲道理，这是乱讲。
饿鬼，也是由他的业力所感，才得这种饿鬼的果报。关于饿鬼我曾解释过很多次，他肚大如鼓，咽细如针，我们所吃的东西，一到饿鬼的口里，就变成火。为什麽会变成火？因为他的业障太重了！故凡是饮食，到他口里也就变成火。讲到这个问题，天上的人看见水就是玻璃，我们人看见水就是水；鱼看见水就是牠的房子，作为牠的宫殿，鬼看到水就是火。各有不同的境界，这都是业力所感，所以所见的也各不同。畜生，刚才我讲的法师，投生做猪。还有做鸡、做牛、做马这都是由人做成的。那一类人生时不孝顺父母、不恭敬师长，像这类人，将来与这「畜生」都会有连带关系。还有欢喜吃肉的人，与这「畜生」也都拉拢上关系，将来就很危险了。「种种诸恶趣」也就是包括这四恶趣。
生老病死苦，人生有三苦，即：苦苦、坏苦、行苦。苦苦就是苦中之苦，好像贫穷困苦的人，既没钱，又没饭吃，又没有房子住，想找工作又找不著，真是苦中之苦。这苦中之苦是人所不能受的。那麽有钱人就不苦了！有钱人的苦更大！有人说：「法师你讲这道理我不相信。」你不相信我也这样讲，相信我也这样讲。为什麽？你看钱多了，一天到晚都在想：「我这批钱放到什麽银行去？那批钱我要拿出来做生意，还有那批钱要。」总也没有数完的时候，这多麻烦！数来数去数到头发也白了，牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这时候还未数完！没数完你说怎样呢？问题就来了，因为太有钱了，一天到晚都在数钱，数来数去被土匪知道了，晚间破门闯进来，把所有储蓄的钱都抢走，一扫而光，这叫坏苦。这坏苦比那贫穷困苦更厉害，因为穷苦的人苦习惯了，不觉得怎样苦。但富贵忽然坏了，这种苦才是难受。尤其年老了，钱也没有，一切一切都不如意，这叫坏苦。
这样说，不富也不穷的人，就没苦了吧？还是有苦的，什麽苦呢？就有行苦：他由少而壮，由壮而老，由老而死，念念迁流，念念不停。既然没有贫穷困苦，没有富贵的坏苦，就有行苦。这三苦是没有一人能避免的。
又有八苦。三苦已经不少了，再加上八苦更多了！其实怎样呢？八苦还不多，这个「苦」不止八苦，简直是千苦、万苦，千千万万数不过来这麽多的苦。最苦最苦的就是做人，做畜生都比做人快乐得多。做什麽才不苦呢？做佛就没有苦了。为什麽说做畜生比做人还快乐呢？畜生牠不用愁吃的，也不用愁穿的，愁住的，牠有天然的生活条件，没有忧愁，你说是不是？唯独做人的苦是最多，现在不必讲八万四千，乃至千千万万那麽多的苦；就只讲这八苦，即是：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨僧会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。在这八苦中，你说什麽苦最苦？就是生苦。若没有生，则这些其他苦都没有了。
问：「生苦是怎样苦？」唉！我知道你是不记得了，已经忘了生之苦。所以现在我告诉你：「这生是由父精母血结成一起，又由中阴身来投胎而有的。在母亲肚里的时候第一个礼拜和第二、三、四个礼拜都没有感觉，等到第七个礼拜就有了知觉。这时候若母亲吃凉的东西，你就好像住在冰山里，觉得非常难受；母亲若吃热的东西，那时又好像在火汤里似的，烫得不得了。在母亲腹里就有这种冷热煎迫之苦。还有母亲如果在弯腰时，胎儿就好像被泰山压住那样难受。如果母亲叉著腰时，也觉得非常的不舒服。等到生的时候，那是最苦了，正出生时就好像两个山夹到一起。因为这种夹山地狱之苦，所以每个小孩子一出世就哭喊起来，其实那哭喊声就是从苦那儿来的，所以才喊叫：「苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！苦呀！」
生的时候就有如生龟脱壳那麽痛苦。可是一长大後就忘了这种生的痛苦，接著长大，不知不觉就老了。这个老的苦也是很厉害的。老时耳朵也聋了，人家骂你也不知道。眼睛也花了，看什麽东西都不清楚了。这是耳朵眼睛首先不帮你的忙。舌头虽然不掉，可是牙齿掉了。我以前遇到八、九十岁的老人就问他：「你见过掉舌头的人吗？为什麽你的牙都掉光了？」他说：「没有，你见到过吗？」我说：「我更没有遇到过，你这麽大年纪尚未遇到掉舌的人，我年纪这麽轻又怎会遇到这样奇怪的事情？」然後又问他：「你知道为什麽你的舌头不掉？世上没人掉舌头只掉牙呢？」他说：「什麽道理？」我说：「就因为牙齿太硬了，所以它会掉。舌头之所以不掉，因为它软，所以才不掉。你这麽大年纪了，以後再也不要硬，若硬的话也好像牙那样会掉了，要学著软一点。」
那麽牙掉有什麽苦呢？当然吃东西就不香了，吃什麽都没有滋味。到别人口里吃得津津有味，到自己口里嚼也嚼不动，咬也咬不断，只有整个吞到肚里又不消化，你说这苦不苦呢？
那时面也皱了，所谓「鸡皮鹤发」，面上的皮肉就像鸡皮疙瘩的非常粗糙。头发也都白了，这个「鹤发」，在美国人来讲，就不适宜老的意思，因为西方人，小孩一出世头发就有全白色的，那不是老的白，而是很年轻时也有白发。不过这又另当别论。老的白发是由至黑发变成白，黑的可以变白，白了就不可以变黑。但有时候也可以的。我告诉你们，我的头发在香港时，完全都白了。为什麽呢？因为我造庙，修了三个寺，唉！修得费尽心神，把头发也累白了。以後自己一看：「啊！这还得了！再也不用这麽多心了！」于是把什麽都放下。哈！以後它又黑了。所以什麽事都是没有一定的。现在你们看我这个头，只有一点的白发，不太多了。
这个老苦也是不容易受的，你若不相信，可以试一试。等你老的时候，就知道其中味道，你不妨活个七、八十岁，或八、九十岁，甚至一百岁。那时，当你吃东西也不香了，你就知道：「哦！以前有个法师讲老苦是很苦的，我不相信，现在我才知是真实不虚的。」那时候你才想来修道，已经太迟来不及了。
最平等的就是「病苦」。无论谁都会有病痛，没有大病就有小病。头痛就头不舒服，脚痛脚就不舒服，身上痛就身不舒服。病有非常多种，好像有胃病吃东西就不舒服，若有肺病就咳嗽不止。总而言之，这五脏：心、肝、脾、肺、肾一有了病就是苦！
还有最苦的就是「死」苦。有人说：「死苦？我不知道是什麽滋味？我想先知道。」那你就先试一试看，先死一次，可是没有人敢保险你能再活过来，所以这一试也不可以试。死是容易，死後到什麽地方去？这是一个重要的问题。死後是堕地狱？还是做畜生？是去做人？这个没有人能保险的。
这生、老、病、死都是苦。释迦牟尼佛为什麽要出家？也就因为觉得这生、老、病、死苦是一件不容易受的事情。他在十九岁时，有一天出去游玩，走到东门，看见一个妇人在生小孩子，就问随从的人：「这是什麽事？」随从说：「这是生小孩子。」太子看见那小孩大声哭喊，而那妇人也痛苦得不得了，于是心里不快乐地回到皇宫。
第二天又到南门，看见一个老年人，头发都全白，眼睛也花了，腰也弯曲，不能站直，腿又迈不动步，老得不得了。他就问随从，这个人是什麽人？怎麽这样子？随从说：「这个人已经老了，年纪太大了，所以才这样子。」太子也就无心再游玩，立刻回宫去。
第三天又到西门，看见一个有病的人，于是又不高兴的回去。第四天到北门去参观，看见一个死了的人，他又问随从：「这是怎麽一回事？」随从说：「这个人死了。」他又感到非常忧闷，眼看生、老、病、死是人生必经之路，太苦了，真没有意思！转身就想回宫去。正在这个时候，出现一个沙门，即是出家人。太子又问：「这人是做什麽的？」随从乃去问这沙门：「你是做什麽的？」沙门说：「我是个出家人，修学佛道，才能离这生、老、病、死苦。」太子一听修道能了生脱死，于是很高兴的又问沙门：「我也可以照你这样来修道吗？」沙门说：「谁都可以的，任何人都可以远离这生、老、病、死苦。」
太子回到宫里之後，晚间就和马夫车匿，一起逃出宫殿，出家修行。释迦牟尼佛就因为觉得生老病死没有什麽意思，也不知道生从何处来？也不知道死後到什麽地方去？所以就发心出家，到雪山坐了六年，因为要避免这生老病死苦。人呢？谁都会有生，但是任何人也不能逃避死。人人将来都要死，有的善终，有的不善终，各有种种不同的死法。有的病死，有的饿死，有的做工做得太多了累死，也有的被车撞死，又有人被山上的石头滚下压死，或去和人打架被打死了，或者去作战在阵前阵亡，或因误服毒药而死，有的自杀而死，有的不想死就死了，有的想死又不死，故这一个「死」有种种不同的分别。虽然死法不同，但是将来的果报呢？也不同。譬如一些横死的人，即被车撞死，或被水淹死，或被火烧死，在无意之中发生意外而死了。属于这些横死的人，他们的鬼魂，阎罗王是不管的，鬼也不管，那麽，这时他该很自由了？虽说是自由，可是却是个自由鬼，并非自由人。人自由有时候也不守规矩，何况鬼呢？鬼自由了也会不守规矩，横死的人他又要抓替死鬼。譬如在马路上某个地方曾撞死人，那个地方在三年之内必会再有人被撞死的。什麽原因？因为那横死鬼总在这地方等著，他一定要再把旁人撞死，他才可以去托生，否则他就永远在那儿不能投生。若是自杀吃毒药而死的人，到地狱後所受的刑罚是非常痛苦的。什麽刑罚呢？在生饮毒而死，在地狱就要喝那种用火烧化了的铁汁，往肚里灌，把内里的五脏都烫坏烧焦了，烫死後再被地狱的巧风一吹，又活过来。活了再喝这种铁汁，然後又被烫死，死了被这巧风一吹，又活过来了一天到晚都受这种刑罚，很难受的。可是你若能念观世音菩萨，就会一点一点的把生、老、病、死这种种痛苦都没有了。
这是讲的四苦，再有爱别离苦。这个「爱」是人人都知道的；有的爱色有的爱名。爱财的人也就是爱利，譬如有个很有钱的人，计划做大生意想赚钱，可是生意失败亏本，把钱都没有了。这人与利离别了，本不想离开钱，可是钱没有了，这也是爱别离苦。色，就是男女的问题，男人爱女人的色，女人爱男人的色，两相互爱，可是因为在前生种了不好的因果，故这个爱不能久远，在某一种情形之下，从中间就要分离了。在离开的时候，若没有真正的爱，离开也不要紧；若有一种真正的爱情执著，就会非常痛苦，这是爱色的爱别离苦。还有爱名的爱别离苦，这个名怎会又有别离呢？有人这样说：「名誉者，人之第二生命也。」认为有个好的名就是自己的第二条生命，可是这第二条生命一旦被毁坏了，便变成名誉扫地。本来不想失去名誉，可是没法子，因一时做错事，把名誉低落了、没有了，这也是和名的一种爱别离苦。
这「爱别离苦」非常之多。譬如夫妇虽没有分离，可是生了个小孩子长得相貌可爱又聪明，拿他当宝珠一样珍贵重视。可是，忽然间这宝珠死了，这时痛哭流涕非常的难过，这也是爱别离苦。或者有人对待父母很孝养，很恭敬爱惜，本来不想父母离开自己，可是父母死了，这也叫爱别离苦。或又环境非常好，父母妻儿一切一切都美满，可是自己忽然间死了，乃至于兄弟朋友之间，都有这种不如意的情形，本来不愿意离开他，却要分离了，这都叫爱别离苦。既然知道爱别离苦，就不要再执著这个爱。不要把这个爱只放到一个人身上，应放到整个众生的身上，行菩萨道来救度一切众生，不要为自己著想，要为众人著想，那就不会有爱别离苦了。
这种爱别离苦，有的人更执著爱情，没有苦自己找著来苦一苦。好像有些结了婚的男人，一天到晚忧愁得不得了，忧愁什麽呢？深恐他的太太另外去找男朋友，这不是没苦找苦吗？也有的女人结婚之後，大概自己的丈夫生得太英俊，一天到晚什麽也不想，就担心愁闷她的丈夫再有其他的女人，甚至想到不能吃饭。你说这不是太愚痴吗？还有的对人不生爱情，却爱狗如命，又有的爱猫，把猫狗看成自己的生命一样；乃至对一切的畜生或物质，都生出一种爱心。这种爱心一生出来怎麽样呢？也就很巧妙的，爱狗的这狗就死了，爱猫的这只猫又丢了，这时好像命都丢了，为这猫狗左哭一场，右哭一场，这也是一种爱别离苦。总而言之，你对任何事物看不破，放不下，及至有某种特殊情形而分离的时候，令你得不到所愿意得的，就觉得非常之痛苦，这都叫爱别离苦。
有人说：「单是这个爱就有这麽多的苦，唉！我就不爱了，以後我就憎！」憎即是不爱，有一种讨厌、怨恨仇视的心，对任何事物也都不爱了，这又用错了。那麽，说爱是有苦，不爱呢？也一样有苦，就有个「怨憎会苦」。在某个场合里你都觉得很讨厌，很憎恶其他人，和任何人也没缘，感到人人都不好，所以谁我都不欢喜。你不爱人，也不爱狗，更不爱猫，什麽都不顺眼，见到什麽就发脾气。于是搬家到另外一个地方，谁知到另外的地方後，又遇上一切人和物，比原来的环境更不好、更坏！你越不愿意见的事情，偏要见到越讨厌的事情，这事情就来了。啊！很奇怪很奇怪的！你怕见猫，一天到晚都有猫跑来你这儿，打牠也不走。讨厌狗！方才那是个爱，这回是个讨厌，你越讨厌牠，牠偏偏要亲近你。你讨厌女人，哈！这女人一天到晚找上门来追求你。你很不快乐又要搬家，到别的地方又有同样这般人与环境，比原先的更厉害！总没有安宁快乐的日子。你说这苦不苦？
这苦是从什麽地方来呢？根本是从你自性上招来的，因你自性缺乏定力。你在这个地方和左右邻居都不和气，搬到另外一个地方也不和气，这不是人家对你不好，而是你自己对人不好。因为自己觉得与任何人都没有缘，所以别人对你也没有缘。那麽觉得好也是苦，觉得不好还是苦，该怎麽办呢？就要合乎中道，总之对任何事情都不要太过，太过了等于不及。这怨憎会苦就是这样奇怪！你越不愿意的事情就越遇上这事情；不愿意看到喝酒的人，酒鬼一天到晚在你旁边。不愿意抽烟的人，烟鬼跑到你家来。不高兴赌钱，赌鬼天天来找你。为什麽呢？就因为你有个怨憎，所以聚会到一起就苦了。怨憎会苦和爱别离苦都是因为自己不明白真正的中道，偏激到一边去，落到一边才有苦，若能保持中道那就不会苦了。
相信没有人会讨厌憎恨「钱」的，可是这个「钱」，你越不憎，越爱它，它越不来。这爱它不来的怪事就是「求不得苦」。
方才说爱也苦，憎也苦，那麽在这个爱里就有所求，有所求往往是求不得。有的人一生来就想求发财，可是兢兢业业，辛辛苦苦，从有生命以来就想要发财，等到死的时候也没有发财，还是做个穷鬼，这是求不得苦。有人觉得做官很不错，于是想尽法子求做官，可是求了一生，结果也没做到，这也是求不得苦。有的一生就求名，但一生也没求到。有的没有孩子，就想生个聪明的儿子、漂亮的女儿，但求来求去也求不得，这也是求不得苦。在一生之中不是求这样，就是求那样，但是那一样也没有求到。有些读书人就想求个博士，可是因为在往昔没有栽培读书的善根，读到老了眼睛看不见，耳朵听不见，读了一辈子的书，这博士学位也没有得到。在中国有位梁灏，读到八十二岁才中状元，可是得到状元不久就死了，虽求到了，可是，还没享受就死了，这也是苦。求东不得东，求西不得西，总而言之，你所贪求的东西，得不到手里，这都是苦。
又有五阴炽盛苦，什麽叫五阴？即色、受、想，行、识。在心经上讲：「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。」你若能把它都看空了，也就没有苦。这五种色阴、受阴、想阴，行阴、识阴是非常的炽盛强烈，是最苦的，可是人人对这五阴都离不了。前面所说的七种苦属于垢苦，这个色、受、想，行、识是在自性内里所具有的，时刻都和你在一起，想离也离不开，这叫五阴炽盛苦。
真观清净观广大智慧观悲观及慈观常愿常瞻仰
「真观清净观」：什麽叫「真观」？即是真空观。真空，就是无人无我无众生无寿者相这叫真空观。虽然是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，但也没有离开人相我相众生相寿者相。所谓「无相」并非要离开了我、人、众生、寿者才没有相，就在这个我相人相众生相寿者相上而没有了我相人相众生相寿者相，这叫在相离相。也就是以前我所讲的：「眼观形色内无有，耳听尘事心不知」。明明有形有色，为什麽内里没有呢？就因为没有执著。这个空观也就好像大圆镜智一样。在大圆镜智里虽然有物则现，有相则应，有什麽境界就现什麽境界，可是它不留痕迹。观音菩萨的真空观也就是这样子。
清净观：清净是对染污而言。何谓染污？有所执著就是染污，有所爱著也是染污，有所贪著也是染污。清净的力量是没有一切的贪、瞋、痴，若有贪瞋痴就是不清净。譬如拿布施来讲，一般人布施，常犯这种思想：「这人他和我有点关系，他是我的亲戚朋友，或者是我的邻居。我要布施给他，帮助他。」多数先布施给和你比较接近、有关系的人，後才布施给远方的人。这已经有了亲疏远近的分别心，有所著相的心，则不能作无相的平等施，这也就叫不清净观。
观世音菩萨的法施，他是不分人我，不分亲疏，不分远近，只为布施而布施。布施分为财施、法施、无畏施。财施又有内财施与外财施。外财：是身外的，内财即身内的。菩萨在行菩萨道时就有财施，这财施向外施舍国城妻子，把自己所有的国家城池都布施给人，把自己的太太子女也都布施于众生，你看这才是真施真舍！乃至于一切一切的田产、屋舍、财业，都布施给慈善机构，或布施给有道德的人，这叫外财的布施。内财施：是把自己的身、心、性命、头、目、脑、髓以及四肢百骸统统布施。在心中常想：「若能以这身体来救世上一切众生的话，我就把这身体布施出来，贡献给世界。乃至于把我的心也布施于人，生命也布施给人。假如有人需要我这头，就把头斩下来送给他。」
好像舍利弗行菩萨道时，有人向他要一只眼睛，舍利弗就把眼睛挖下来布施给他，殊不知那人说：「你弄错了！我要的不是这只，是那只眼。」于是舍利弗就退菩提心了。他心想：「唉！这菩萨道真难行！」他只舍了一半的内财，另一半就舍不得了。但菩萨是这样想：「若能以我的脑及骨髓做成药品来救人，我也愿布施出来。」这叫内财施。凡属于你自体的财产、智慧、精神，这都叫内财。
还有法施，就是说法教化众生。这种布施是最大的布施，所谓「诸布施中，法布施最」。法布施是最要紧的。所以我们现在这个佛教讲堂，虽讲堂不大，但是法力可不小。星期四由果地来讲，星期五果普讲，星期六就由果全讲，星期日就开始讲普门品。这个佛教讲堂就是天天如此忙忙碌碌，为法忘躯。为了佛法，把身心性命都忘了，把自己的健康也不顾了。每一个人白天都要做工，我这法师也同样做工，所有一切的工作我都做。这几天身上的骨头都痛了。昨天晚上我也懒惰一点，没有来，就因做工做得太辛苦。可是我这个作法师的辛苦，懒惰一点不要紧，因为我已学习这麽多年了，故我懒惰一点还情有可原。可是你们做学生的就不能懒惰，无论那一个人讲经都应该来听的。来听法就是护持道场的表现。大家到这儿多一点时间，讲法这股气就很盛；若人人都不来听，就不盛了。故想拥护佛教讲堂，就是来听讲，不必拿出很多钱，已是拥护道场的好护法。
你们有的是护教使、布教士、宣教师。宣教师就讲经说法，布教士就要到各处去做广大的宣布。护教使就是尽心拥护道场，令道场一天比一天发展，一天比一天发扬光大。护持道场就是护持佛教，护持佛教也就是护持佛法僧三宝。这是你们每一个人的责任。西方人对于佛法，过去可以说是小孩似的见解，根本就不懂佛法，好像有些在美国自称长老、法师者，现在你们都知道了！一问他们佛教是什麽？他连自己也不知道什麽是佛教？你们现在已听了三个月的楞严经，可以说对佛教的认识已懂得不少了。现在讲这法布施就是把你们所知道的佛法，要介绍给一切众生，要向每一个人去宣传。为宣扬佛法，可以把饭忘了吃也不觉得饿，不睡觉也不觉得困。我知道我过去为宣扬佛法就有这样的情形。某人想要学佛法，我就是不吃饭、不睡觉也为他讲。为他解说明白了，才把我的责任尽了。我希望你们各位也照我这个样子，作为我的化身去弘扬佛法，做法的布施。法布施比你舍多少钱出来更有价值。你们现在积极学习佛法，有好几个人都要出家，这真是很稀有的事情，在美国可以说是打破记录。这麽多人要出家，要做和尚、做比丘尼，这真不可思议。你们现在把基础及规矩立下来，对美国佛教的前途，每个人都要负起责任，要这样想：「我有这一口气，这佛教就是我的责任！」若旁人说他也要负一点责任，那可以的；并不是说我负责任，你就不可以负责任。所以说佛教的责任是人人有份的。不要推托，你们应该站起来，以弘扬佛法为己任，这是做法施的基本条件。
另外还有无畏施，所谓无畏就好像观音菩萨救七难、解三毒、应二求，都是无畏施之一。这无畏施即是在人有惊慌恐怖，将舍性命的时候，而你能现无畏身，行无畏行来安慰他。什麽叫现无畏身呢？譬如有个人在火难中，快要被烧死了，因被烟雾薰得不知东西南北，已经不知道从什麽地方可以走出火堆。你在这时候能奋不顾身，跃身到火里去把这人拖出来，这可不是容易做到的。这就叫舍身命而救护众生，也即是无畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看见了也不计较自己的性命，毅然决意到海里去把这人拖上岸。不止水火，乃至于刀、兵、炮火之中，有人被炮或枪伤了，在两军阵前生命千钧一发的时间，危在眉间，你也能奋不顾身，不管自己生命的存亡，到那最危险的地方把这人救出来，这都叫无畏施。
还有，若人遇著官匪等其他种种危险，也是生命朝不保夕的时侯，或者已奄奄一息了，你能用种种的善巧方便把此人救脱出危，这也是无畏施。总而言之，就是人在恐惧时，困苦厄难的境界里，你能够用你的慈悲心、勇敢心，发挥大无畏精神，什麽也不怕的精神，去救护一切众生。就好像持地菩萨，他虽然并不是直接修这无畏施，而是间接的修。怎样修呢？他知道凡人过河时，必须要有桥，没有桥也就过不了河，若过的话就有生命危险了。于是他以自己的力量，效仿古人的老方法，用一点板子或木头搭起一座桥，令人过江河时没有危险。
可是，虽然有桥无危，如果遇著大水，一样有生命的危险。好像虚云老和尚从九华山下山时，他记得那地方本来有座木桥，于是照旧走到那地方想过河，谁知偏偏那桥因为大水早给冲坏了，结果掉到河里，在河里经过一日一夜，二十四个钟头後才被渔翁把他捞上岸来。当时渔翁想：「哈！这回一定发财了，捞到这麽重的一条大鱼。」可是把鱼网拉上来一看原来是个鱼和尚！于是再拿出来看清楚点，不是个鱼和尚，而是个真和尚，还穿著衣服呢！但已不会喘气了。就在附近有个小庙，这渔翁便到小庙里向出家人说：「和尚！和尚！我今天捕鱼，捕上一个和尚来，请跟我去看看。」庙上的人想：这真奇怪了，怎的捕鱼会捕上和尚来？就跟他跑去看看。哦！原来这是德清老和尚！接著帮他把肚里的水都呕出来，这回老人家才又活过来，真是得到第二条的生命。
虚老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禅七，就生了重病。可是这月朗方丈也不原谅他，还要叫他做代理方丈。虚老自想：「我自己病得这样子，怎能代理方丈呢？」于是不答应。结果被月朗和尚打香板，一天到晚都给他气受。你看虚老可说是中国第一大善知识，在高旻寺所受的苦却不知多少；处处受一般人的白眼，一般人都看不起他的。
持地菩萨他专门修桥补路。在虚云老和尚要到云南时，在路上也曾遇到一个修路的和尚，一天到晚拿锄修路，也不讲话，这也是持地菩萨的化身。凡见路上有瓦块、玻璃，他都捡到一边，总之把道路修得好好的。他这样一天到晚做苦工，那麽谁给他工钱？没有人给他工钱，你说这是不是愚痴呢？可是就因为他白做工，才修成持地菩萨，证得位不退、念不退，行不退的境界，这就是修无畏施。无畏施的法门是很宽广的。总而言之，人在恐怖时，你都应该作布施。
再说一个比较近的例子，譬如有人好几天没饭吃，就要饿死了，心内恐怖慌张得不得了！想：「这回快饿死了，没钱买东西吃，去偷吗？又犯法！」正在进退两难的时候，你若见到了，看他面黄肌瘦，两脚无力，迈不动步，这时你问他：「你怎样了，是否生了病？」他一定告诉你：「我四、五天没吃饭了。」你说：「好了，到我家里去吃饭吧！」不要像天津人，一早起来见到人就以天津口音问：「你吃饭了吗？」人回答：「我还没吃呢！」回答：「没吃？到家里去吃嘛！」他这个家里吃去，不知是到他家去吃？还是到你家去吃？总而言之，两方面都可以。到我家里吃也可以，到你家里吃亦可，所以这个没吃饭的人，也不敢到人家里去吃饭，便说：「好啦！我到自己家里去吃饭。」
没有衣服穿的人，受冷冻之苦，你给他一点衣服穿；没有房子住的人，你给他房子住，这也叫无畏施。可是，一天两天可以，但不可以永久，中国有句话：「能供一饥，不能供百饱。」供一顿饭是可以的，但如果要天天供给你吃饭，那就负担不起了。因为在这世界上，人人都应该去做工，不应该生出一种依赖心。如果你生出这种想法：「我希望有人行菩萨道，我也不需要做工，到吃饭的时候，就到一位信佛的家里去诉苦：『我今天没有吃饭，你给我一点无畏施吧！令我没有吃饭的恐惧，不受饥饿的痛苦！』」这是不合规矩的。人在偶尔不得已的情形之下求助于他人是可以的，但如果你有一口气存在，都应该自强不息，为这个世界谋福利，不要消耗这世界的物质。也即是说，人人皆应该帮助这个世界，不应依赖这个世界。如何帮助这个世界？就是要对人家有好处，不是要人家对自己有好处。即是我要利益他人，不是要他人利益自己。你要是存著希望他人利益自己的思想，这就是依赖心，而没有自强的心。人人皆应有自强不息的心，不要依赖旁人，这是我的宗旨。
清净观，就是清净观力，也即是在一切布施方面，不著住于布施相上。这就是清净观，而没有染污法。观音菩萨布施不取于相，一切离相，所以清净。如果著于相，就不清净了。
「广大智慧观」：广就是宽广，大就是再没有比他更大了。观世音菩萨有广大的智慧观力，普度一切众生，教化众生。
「悲观及慈观」：他又有悲观。有人误解经义，便说：「观音菩萨也常常哭，不欢喜，因为他悲观。」这是大错特错。这里的悲并不是指悲伤的悲，而是怜悯的意思。菩萨是对一切众生，生出一种真正怜悯的心。什麽怜悯的心呢？他常常这样想：「这个人真是可怜啊！我用种种方法教化他，他还是不明白，仍是颠颠倒倒的。」他这样怜悯众生，就叫做悲观。因为他怜悯这个众生，所以他就要度这个众生。好像你看那个小孩子，很天真活泼的样子，人见人爱。为什麽得人欢喜？因为小孩子得人怜爱。这一种怜悯，就叫做悲观。并不是观音菩萨一天到晚，总不欢喜，甚至常常哭泣悲哀。你要是想学观音菩萨，就不要一天到晚哭哭啼啼，愁东愁西的，而要「广生欢喜不生愁」。他这种悲观，并不是哭泣的悲观，所以不要误会了。
慈观，慈能予乐，悲能拔苦。悲观就是拔除众生的痛苦。慈观就是给予众生快乐。这种予乐不是暂时的乐，而是永久的乐；是真正的乐，并不是世间的乐。什麽乐呢？即是给予一切法，令众生真正明白了解佛法，而不再做痛苦颠倒的事，这叫做予乐。什麽是颠倒的事情？好像欢喜饮酒的人，饮得醉醺醺，就觉得自己好像成了神似的。神乎其神，走路有如螃蟹，东撞西闯，他认为这样是最好的。自己的知觉也麻木了，甚至什麽都不知道，东西南北皆辨别不出。你说这是不是颠倒？一个好好聪明的人，若被这种酒精支配了，什麽事情都做得出，杀人放火皆敢做。譬如有一天早晨在巴士站，有一个醉鬼向我要钱去买酒喝，他还没有喝够。我又想起来一件事，亦是在巴士站，有一位黑人走过来，什麽话也没有讲，我也不认识他，他也不认识我。不知道为什麽，他就跪下来向我叩头，叩完头也没有讲话，站起来就走了。这个人不是来向我叩头要钱，可在那麽多人面前向我叩头，叩完头就走了。也不知道他是鬼或是神？这真是奇怪。我看他并不是喝醉酒，不知是不是一种灵感，他就向我叩头。多数的鬼，见到我就叩头，还有神，见到我亦叩头。而他这个人，又称为黑鬼，恭恭敬敬的向我叩头，叩完头也不敢望我，就走了。我想大概有个鬼在他身上。
喝酒是这样子，抽烟更是颠倒。为什麽呢？本来你的肚子里乾乾净净，却硬要把它弄脏。有人说：「法师，您讲错了，我肚子里不乾净。」不错，你的肚子是不乾净。这个不乾净，还不要紧。你用烟又熏一熏它，里面就有烟油脂，就好像烟筒里边黑黑的油垢。你把烟吸到肚里去，又吐出来，肚里边也是有这种东西。你自己看不见，所以不晓得。你要是看得见，你抽一口烟，就好像镜子蒙上一层灰；再抽一口，又蒙上一层灰。本来肚子是乾乾净净的，可是你却要熏上一些灰尘。这样不是颠倒吗？还有吸鸦片烟，吸上的时候觉得精神抖擞，甚至一步可以迈到天上去，好像腾空驾云的样子。等过了烟瘾後，周身就不舒服，全身难受，不知要放在什麽地方才好？可是都没有地方放。一狠心便要赶决下地狱去，地狱或者没有这麽难过。所以你看，犯了烟瘾，连地狱都要去钻，就这麽样难过。其他颠倒的问题还多得很。所以我希望抽烟的人赶快把烟断了；喝酒的人赶快把酒戒了；懒惰的人就学勤劳一点，不要那麽懒惰了。可是勤俭的人可不要学懒惰。勤俭的人要多做一点好事，多做一点善事。你要是不做善事，始终也没有德。你要做才有。德是从善而来的。尽做善事，自然就有德了，自然就不颠倒了。你不做善事，却拿正经的钱去看戏，或买不重要的东西，这都叫颠倒。你把有用的钱，用在有用的地方，这是不颠倒；你把有用的钱，用在无用的地方，这是颠倒。所以颠倒是很多种的。
观音菩萨能指明你这种颠倒的行为，叫你不要颠倒，令你得到真正的快乐、永久的快乐，这就叫作「慈」；悲能拔苦，不是拔你暂时的苦，而是拔你生生世世、无量劫以来的苦。但是你要生出信心。你有信心，观音菩萨才有慈悲心。你要是没有信心，观音菩萨的慈观和悲观和你犹如水和火似的，水火不容。观音菩萨用很大的慈悲来对待你，你却冷冰冰，而不能与他合在一起。冷冰冰就是没有信心。你若是有信心，便和观音菩萨的慈观悲观相合了。相合了，你就离苦得乐。
什麽是真苦？人的烦恼就是真苦。你要是没有烦恼，就是快乐。为什麽你没有快乐？就因为你有烦恼。没有烦恼，就是快乐。观音菩萨能铲除你的烦恼，令你得到真正的快乐，这就是悲观及慈观。
「常愿常瞻仰」：我愿意常常瞻仰观世音菩萨慈悲的相貌、慈悲的德相。瞻仰是常常观瞻仰望，而生出恭敬心，越看越欢喜。对观音菩萨是五体投地，一心恭敬。拜大悲忏，都是恭敬观世音菩萨的一种表现。要是你不拜大悲忏，就像美国人不愿意叩头一样，连一个头也不叩，这叫信什麽佛？你这信佛，是信什麽佛？有人说：「我是信我自己的佛。」你要是信你自己的佛，你就不会有你自己。因为你没找到你自己的佛，所以外边的佛，你也不认识。要是信自己的佛，不会不叩头的。叩头是表示最恭敬诚恳的意思，这就叫做五体投地，亦是一种礼貌。你连一个礼貌都没有，怎谈到信佛呢？以前有一位医生，各处都会有人相信他，把他当成佛一样的看。他就叫人不要拜佛。人家在拜佛；他就在旁边站著，好像木头桩子似的。但是他自己不觉得，为什麽呢？因为我相未空。不拜佛的人，第一就是我慢，觉得我很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因为他有贡高我慢，所以见佛也不礼拜了。这又怎麽可以学佛、信佛？根本连佛教都不了解，可是他到处去跟人家讲佛法，这真是害人不浅。
无垢清净光慧日破诸闇能伏灾风火普明照世间
这四句偈颂真是妙不可言。什麽妙不可言呢？这四句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念这四句偈颂，眼睛的病就会好了。可是眼睛的病虽然好了，你还要自己生出智慧，才能彻底治好。如果没有生出智慧，纵使暂时好了，将来还会发作。在观音异记上，有记载能医眼睛的病。那麽究竟他怎会医治眼睛的病？这是不可思议的境界，乃是观世音菩萨的威神力加被。总而言之，你要是相信经文，而应用于任何事，都非常灵验，有效用。你要是不相信，它就没有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海无量无边，不知多深多大？你要是有信心，佛便能把你接引过来。
「无垢清净光」：什麽叫无垢呢？垢是尘垢，亦是不清净的东西。你没有这些不清净的尘垢，自然放出清净光明。这清净的光明是针对尘垢说的。没有尘垢，就是有清净光明。有了尘垢，就没有清净光。所以无尘垢便放出清净光。怎麽叫没有尘垢呢？即是妄想没有了。你的妄想没有了，就没有尘垢。你要是打一个妄想，就有一层尘垢。打两个妄想，就有两层尘垢。打三个妄想，就有三层尘垢。妄想打的越多，尘垢就积得越厚。参禅的人讲「明心见性」，明心也就是没有尘垢，见性也就是见到清净的光明。你没有尘垢，才能见到清净的光明。要是有尘垢，就不能见到清净的光明。所以明心见性，就是明自本心，见自本性。本心性，就是楞严经所说的「常住真心，性净明体」。常住真心，就是明心；性净明体，就是清净明体，也就是如来藏性。明心见性，也就是明白自己本有的如来藏性，这就叫无垢。
「慧日破诸闇」：慧日，是智慧像太阳一样，把一切黑暗都照破了。什麽是黑闇？黑闇很多，现在所说的黑暗譬如：你没有信心就是黑暗；你没有智慧就是黑暗；你没有愿心也是黑暗；没有实行心，亦是黑暗；又者，你不守戒律就是黑暗；你不修定力，就是黑暗；你不修慧力，亦是黑暗；你不按照戒定慧的路去修行，这都是走黑暗的路。你照著戒定慧去修行，这就是光明。所以「慧日破诸闇」，智慧的太阳把一切黑暗都照破了。你想要听佛法，这就是光明。你心里说：「我听了好几天，也没有什麽大意思。这法师坐在法座上，讲来讲去都是讲这个，我听了好多次，都是叫人除去贪瞋痴，修戒定慧。我听都听厌了。」你听厌了，这就是黑暗现前。你听得不厌，说：「这法师讲得越听越有意思，越听越有味，甚至于我听法师的声音和一切笑貌，听完经之後，这法师还在我耳边讲经说法。我一天到晚都听到法师的声音，总在我耳边说法。」这就是光明。不愿意听就是黑暗。
讲到这儿，我想起了一件事：在香港，有一位女居士来见我。见我之後，你说怎麽样？她行住坐卧都看得见我总在那儿讲经说法。可是这位女居士怎麽样？她说：「这位度轮法师是个魔呀！我怎麽常常见到他呢？」她常见到法师说法，却说是魔。她要是见到魔，她又认为是佛了。所以这个人常见到我，却说见到魔了。又是骂，又想要打，没有几个月，这位女居士便生癌症死了。本来想救她，但她却说我是魔，故我也爱莫能助。今天我想起这一件事，你说她见到法师，就说是魔；如果见到魔，她又如何？所以世间有很多人都是认假不认真。真的，他认为是假的。假的时候，他又说是真的。往往都是当面错过，交臂失之。
观世音菩萨的智慧，犹如太阳一样，把一切黑闇都照破了。照破什麽黑闇呢？观世音菩萨修真空观，照破见思的黑闇，证到般若德。什麽是见惑？即是对境起贪爱。什麽是思惑？即是迷理起分别。观世音菩萨修清净观，破除尘沙的黑暗，证得解脱德。观世音菩萨修智慧观，破除无明的黑暗，证得法身德。这叫三德俱藏般若德、解脱德、法身德。观音菩萨修三观（真空观、清净观、智慧观）而证得三德，断除见思、尘沙、无明的黑暗，所以说慧日破诸闇。这个慧就是观，观一切慧。
「能伏灾风火」：观世音菩萨能伏三灾。灾是三灾。三灾是火水风。火烧初禅天，水淹二禅天，风刮三禅天。初禅天为什麽会被大火所烧呢？因为初禅天的天人，他们有烦恼火的缘故，所以他们自性中的火，就引起世间的火。这时，天空出现七个太阳，将大地一切的动植物皆烧焦，然後将海烧乾涸，将山烧融化，什麽都不存在了。
这样的大火灾，经过七次之後，就发生一次大水灾。这水灾能淹到二禅天。为什麽呢？因为二禅天的天人，他们的烦恼水太旺盛的缘故，因之，引起世间的大水灾。波浪滔天，淹没一切，没有陆地存在，一切动物和植物，统统不存在。
经过七次大水灾（七次火灾发生一次水灾）之後，就发一次大风灾。这风灾比前边所说火水二灾还要厉害，不但将世间山河大地刮得粉碎，而且又能刮到三禅天，令三禅天也不存在。有首偈颂是这样地说：「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。」
何谓五衰？第一衰是花冠萎谢。天人戴的帽子是花所庄严的。这个花不是人种的花，是自然而生的庄严花冠。等到五衰现相时，花就残旧凋谢。在没有衰相现出，花总是新鲜。等到花一残旧，就知道天人将寿终了。
第二衰是衣裳垢腻。天人的衣服不像人间的衣服，一个礼拜要洗一次，或两个礼拜洗一次。如果不洗就不乾净。天人所穿的衣服，不必用水洗。它总是没有尘埃。等到五衰现前，衣服便著一层尘埃，那你就知道这个天人将寿终。就好像我们人要死，气尚未断时，身上有的地方就会生虫。平时它不会生虫子，等到气要断时，身上很多地方都有虫子。天上人衣著尘埃，也是业报感召。我们这世界上，为什麽有这麽多尘埃？楞严经已讲过，因为我们人心里有太多妄想，所以世界的尘埃也变多了。我们的妄想就和尘埃一样，没有分别。所以一切尘垢都是由我们的妄想心造成的。天人的五衰现前，衣服也就有尘埃了。
第三衰是两腋出汗。天上人不像我们人的身上常常出汗，他们永久都没有汗出。可是五衰现相时，两腋就汗出。
第四衰是身体臭秽。天上人一天到晚身体都放出一股香气。他们不是喷上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香气放出。五衰现前，身上就没有香气，而放臭味。
第五衰是不乐本座。天人真是自在，一天到晚都在那儿打坐参禅，什麽事情也没有。第四衰现前，他就坐不住了。坐一下又站起来，站起来又坐下，这样坐坐站站，一念失去知觉便堕落，天人便寿终了。
这是六欲天有这五衰现相，可是初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾，因为三禅天的天人，有烦恼风，所以和世间的一股风接触，而引起风灾。所以说「六欲诸天具五衰，三禅天上有风灾，任君修到非非想，不如西方归去来。」纵使你生到非非想处天，享受八万大劫那麽长的天福，可是天福尽时，还是堕落到人间来，或者堕落到地狱、饿鬼道、畜生道去。这是不一定，所以很危险。不如修往生西方极乐世界去，然後再倒驾慈航，好像观世音菩萨似的，来教化众生，这样子比较稳当。
「普明照世间」：观世音的智慧光明，普遍照耀到凡圣同居的世界。我们现在所居住的土地，就叫凡圣同居土，又叫凡圣同居世间，即是凡夫和圣人共同居住的地方。观音菩萨所修的大智大慧，又普遍照到方便有余的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有余，是指那世界的烦恼还没有断尽，还有余剩。观世音菩萨具足大智大慧，又普照实报庄严的世界，即是菩萨所住的世界。佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光净土。观音菩萨的大智大慧，皆普照于常寂光净土、实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土，故说「普明照世间」。
悲体戒雷震慈意妙大云澍甘露法雨灭除烦恼焰
「悲体戒雷震」：这四句偈颂是赞叹观音菩萨的慈悲，观音菩萨是以慈悲为他的法体。他这个慈悲的法体，是从什麽地方生出来呢？是从持戒生出来的。最初观世音菩萨修道便专修戒律，而生出广大慈悲，无缘大慈的法体。这种法体就好像雷吼一样那麽大声，一切众生都被他所惊醒。所谓「发聋震瞶」，聋的人也听见，愚痴的人也听得见。所以这句「悲体戒雷震」是赞叹观音菩萨的身业是不可思议。
「慈意妙大云」：观世音菩萨以慈悲平等，慈眼视众生。本经上亦说：「慈眼视众生，福聚海无量」。观世音菩萨所修的福德，犹如大海般无量无边。他慈悲的意念，平等给予众生乐，这种不可思议的境界，就好像虚空中的大云彩。
「澍甘露法雨」：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什麽叫甘露？甘露即是天上长生不老的药，天人的寿命那麽长，是吃这种长生不老药。有人说：「啊！天人也吃药，难怪现在人想要开悟也吃药。」可是天上这种药是自然的，是天上本有的，不需要经过一番提炼的手续。吃了这种不老药就不老了。观世音菩萨的妙大云，下甘露的法雨，下长生不老药，令一切人离开生老病死苦。
「灭除烦恼焰」：观世音菩萨把世界上人的烦恼火焰灭除，每一个人皆有烦恼。为什麽不成佛？因为有烦恼。为什麽不开悟？因为有烦恼。为什麽你得不到解脱，得不到真正的自由？也因为你有烦恼。烦恼，也就是执著。执著就是烦恼的一个别名。你有所执著，就得不到解脱，有很多烦恼。那麽执著又是从什麽地方来的？就是从自私自利心生出来。你要是没有自私自利的心，而大公无私，那你又有什麽可以执著的呢？你要没有自私心，就没有执著。没有执著，就没有烦恼。没有烦恼，就解脱。得到解脱，就是开悟，也就成佛了。所以我们的烦恼是一个最坏的东西。但是每一个人都舍不了这个坏东西，总要和烦恼行住坐卧，离开不了。有人说：「我常常快乐，这叫做没有烦恼。」你要是得到真正的快乐，那当然没有烦恼。若是没有得到真正的快乐，却勉强用造作心来做成这种快乐，这不是真正的快乐，因为烦恼还在里边储藏著。有一天，它还会爆发；就好像用一块大石头把草压上了，草虽然不长，将来把石头一搬开，草长得更茂盛。在四宏誓愿中，第一愿是「众生无边誓愿度」：观世音菩萨为什麽要来到这世界？就因为「众生无边誓愿度」。「烦恼无尽誓愿断」：观音菩萨有没有烦恼呢？他的烦恼断了，可是他以众生的烦恼作为烦恼。他看众生的烦恼没有断，便以种种的方法教化众生，令众生把烦恼断了。烦恼是没有穷尽的，好像水波浪似的，前念灭了，後念又生；後念灭了，後後念又生，相续不断，烦恼也是如此。「法门无量誓愿学」：佛法的门径是无量无边。有的人读过一部经，或读过两部经，便自满了，说他懂佛法。他所懂的佛法连海水一滴犹不及，就满足了。就好像蚂蚁到海里去饮水，饮得肚子饱胀，便说：「我把大海都饮乾了。」哼！牠把大海都饮乾了，殊不知牠只把肚子喝饱了。大海里边的水，牠连一滴都没饮。「佛道无上誓愿成」：没有再比佛道更上了，所以每一个人应该发愿成佛，不应该把自己看得太小，要把自己看得本来是佛。可是，本来是佛，并不是现在是佛。我们本来在最初都是具足佛性，与佛是无二无别。可是我们现在因为不晓得修行，所以没有佛的三身、四智、五眼、六通的大本领，这是四宏誓愿。观世音菩萨本照四宏誓愿来教化众生，所以澍甘露的法雨，令一切众生得到清凉，没有烦恼。这就叫作「灭除烦恼焰」。
诤讼经官处怖畏军阵中念彼观音力众怨悉退散
「争讼经官处」：争是斗争。在末法时代是斗争坚固。佛住世时，是正法时代。佛灭度以後，是像法时代。佛灭度以後，经过两千年，是末法时代。在正法时代是禅定坚固，人人皆欢喜参禅、习定、修定力。正法时代有一千年。由佛出世到佛灭度一千年，叫正法时代。过了正法时代，便是像法时代，此时代是寺庙坚固。人都踊跃欢喜造庙、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些国家有很多寺庙。像法时代是一千年。过了这一千年，就到末法时代，法到末稍了。末法时代有一万年，这时期不是禅定坚固，也不是寺庙坚固，而是斗争坚固。国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、畜生与畜生斗争、鬼与鬼斗争，到处都是斗争。为什麽斗争？因为是末法时代，人只明白斗争。可是在末法时代里边也有正法时代。在像法时代也有正法时代。这怎麽讲呢？在末法时候，也不能说没有参禅打坐的。好像我们现在每一个人从忙里偷闲，或者早晨，或者晚间，或者中午，在百忙之中，才抽出一些时间修行、打坐参禅，这也就是正法时代。不过在末法时代仅是一少部分，少之又少。所以我们在末法时代还能讲经说法，尚有人忙里偷闲，百忙之中，甚至于不睡觉、不吃饭来听经，这也叫做在末法时代中之正法。现在大家提倡造庙、建道场，这也是像法时代的工作。所以在末法时代也有像法时代，也有正法时代。在像法时代也有末法时代，也有正法时代。因为在像法时代还有不造庙、不信佛法，这等于末法一样。那麽在像法时代，为什麽要造庙？造庙可以令人聚会在一起来用功修行，这也是正法时代。那麽在正法时代里也有像法和末法。在正法时代里的人参禅习定，固然是正法时代。但也有造庙，等于像法时代。在正法时代，也不是人人学佛法。有的人学佛法学了一点点，然後就不学了，更不用说去研究，这也是正法中的末法。在每一个时期皆具足正法、像法、末法。
现在这末法时代是斗争坚固，而我们能住持佛法，令佛法永住于世，行持正法事业，每一天诵持楞严咒，对整个世界都有帮助。为什麽呢？如果在这个世界上，连一个诵持楞严咒的人也没有了，那这世界就快要毁灭了。那时候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魉皆出现。现在他们为什麽不敢出现？就因为这世界还有人诵持楞严咒，修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的法门，所以妖魔鬼怪不敢出现，横行无忌。
诤讼是到法院去打宫司，去讲道理。讲道理要请律师。律师可以把有道理的人，讲成没有道理；没有道理的人，可以把他讲成有道理。这就叫颠倒是非。在前几个月，有一位女人把她丈夫谋杀了，可是她非常有钱，就和律师讲条件，如果律师能洗脱她的罪名，把官司打赢了，她就给他一笔钱。这位律师明明知道她是谋杀丈夫的人，可是在法庭他就强辞夺理，替她辩论而不需要偿命。唉！你说这有没有真理呢？只要有钱，纵使杀人了也没有罪，这就是诤讼。既然没有罪，不需要偿命，这岂不是世界上太没有真理了！本来到法院是要讲道理，可是到那儿有律师为人辩论，有道理就变成没有道理，没有道理也变成有道理。你说这个世界是不是黑暗的世界？
「经官处」：经官就是到法院去讲道理，看谁的理由充足，谁就没有罪。可是在这个时候，你的理由充足，没有钱也有罪。你就是理由不充足，没有道理，可是你有钱也就没有罪。所以这个世界还是被金钱支配，把人的良心埋没了。
「怖畏军阵中」：怖是恐怖，畏是畏惧。恐怖和畏惧在两军阵前，就好像现在越南的情形。在这地方，虽然恐惧，只要你「念彼观音力」，诵念南无观世音菩萨，便能「众怨悉退散」，一切的怨恨皆会退散。打官司和军阵中的斗争，都是因为生生世世结的怨太多了，所以才会聚会在一起，互相递偿受果报。可是你能念观世音菩萨，这一些果报都会减轻了。重的就变成轻的，轻的就变成没有。如果不会念观世音菩萨，这些问题就严重了。你念观世音菩萨，就减轻了。所以观音菩萨不可思议的境界，不是一般人所懂的。
在第二次世界大战，上海有一位居士名叫费帆景，他平常都念观世音菩萨。在中日战争时，上海常被日本飞机轰炸。这位费居士天天搬家，一觉得他所住的地方有危险，会有战火，便搬到另一个地方。他刚搬走，这地方果然就被日本军队炸了。那麽他搬到第二个地方四五天之後，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一个区域是洋人向中国租借土地的地方，所以日本不敢到租界地来侵扰。搬到租界地之後，他又恐怕这地方不安全，又想走。但租界地外边有电网围绕，所以他也没有法子走，正在进退两难，不能决定的时候，便看见一个小孩子对他说：「快一点走，後边有日本军来了。」于是他看电网上有两尺宽那麽大的窟窿，仅仅只能钻出去一个人。只见这小孩子便从此窟窿钻出去，他家的老母亲、太太、小孩也都从那地方钻出去跑了。後来他们见租界地有西方的军队在那儿防守，觉得很奇怪，不知道他们怎麽出来的？等到他再找这小孩子，已不见了。再看那电网，根本也没有二尺平方的窟窿。他觉得很奇怪。由这一走，便走到苏州去，把军队作战的灾难也就躲过去了。由这一件事证明观音菩萨的境界是高深英测，人不容易了解。在这种情形之下，观音菩萨会保护念他名号的人，所以我们每一个人应该生出一种真信心，真信切愿的念观音菩萨。
众怨，就是刚才所说国与国斗争、家与家斗争、人与人斗争、鬼与鬼斗争，这乃是众生的业力所感，而造成这个局面。现在有很多国家，可是你不要以为这国家里都是人。有的是老鼠成群结队去托生做人，而成了一个国家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一个国家，在今年春天，有人拿来一份报纸的记载：在泰国有好几万只蛤蟆自杀。为什麽呢？因为也就是那个国家的蛤蟆太多了，所以牠们自杀可以托生去做人。每一个国家的人，皆是同一个种类。这个种类在前生多数是一种畜生，所以一起做同一个国家的人民。我在今年春天讲这个道理时，就有人问：「美国人多数是什麽托生？是什麽种类而成一个国家？」那时候我回答说：「人和畜生皆有，因为美国是由各国移民而来，是人畜聚集在一起的大杂烩。」这是真的，不是讲空话。如果我们睁开五眼（佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼），便知道这世界的人，不一定都是人，而是样样都有。怎麽样看出来的？你要是有佛眼，开智慧眼，想知道人前生是什麽？在前生做什麽？你可以看这人後边的影子，前生那个影子，今生还会跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是妖怪，就有妖怪的影子。只有开五眼的人，可以看得一清二楚。要是没有开五眼的人，就分别不出来。所以你见到人，不要以为那就是人。如何知道这些问题？你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老实实用功修行，想知道什麽事情都可以。还有现在某国人（我不是骂人），很多都是老鼠变的。不过，虽然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很多鬼和畜生。总而言之，每一个国家皆有马牛羊鸡犬豕，各种各类。人也是由这些众生变的，这个道理说起来真是微妙。一般人因为没有证实这件事，所以不相信。要想证实这件事，就要脚踏实地去用功修行，得到神通，就会说：「以前有一位法师讲这道理，真是不虚假啊！怎麽这麽微妙的事情，他都可以讲出来。」你那时就知道了。
妙音观世音梵音海潮音胜彼世间音是故须常念
「妙音观世音」：前边的偈颂「真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观，常愿常瞻仰」，即是讲「观」字。现在是讲.「音」字。这「音」是妙音观世音。观世音的「音」是微妙的音，这个微妙的音声就是观世音。
「梵音海潮音」：观世音菩萨的声音，不但微妙，而且清净，犹如海寂静时的潮声。海到一定时候便发出海潮。观世音菩萨清净的音声，犹如海潮音。
「胜彼世间音」：观世音菩萨的音声，超过世间所有音声。
「是故须常念」：因为这个缘故，所以我们每一个人要常念观世音菩萨。
念念勿生疑观世音净圣于苦恼死厄能为作依怙
「念念勿生疑」：我们念观音菩萨的时候，千万不要生疑心。不要这样想：「念有什麽用呢？念观世音菩萨岂不是没有什麽意思？」天天念观世音菩萨，你就生出怀疑心。最要紧的是不要生疑心。一念之中也不要生怀疑心，要生信心。
「观世音净圣」：观世音菩萨这位清净的圣者。
「于苦恼死厄」：在你有痛苦烦恼之时，或者面临危险将要死的时候。厄即是厄难。
「能为作依怙」：这时，观世音菩萨能作你的保护者。你可以将你的身心性命交给观世音菩萨，他一定会帮你忙。
具一切功德慈眼视众生福聚海无量是故应顶礼
「具一切功德」：观世音菩萨具足一切神通妙用，没有不具足一切种种功德。所有不可思议的神通妙用皆不缺。
「慈眼视众生」：观音菩萨总以慈父之眼视看众生。众生无论有过错，没有过错，有罪业，没有罪业，他都一样来慈悲救护众生。
「福聚海无量」：因为观音菩萨以这种平等大慈来普度众生，故所修的福报像海那样大，无量无边，深不可测。
「是故应顶礼」：因为观音菩萨的功德完全都具足，所以我们每一个人应该顶礼观音菩萨。
现在已把所有偈颂讲完。我们有机会能听到全部的法华经，真是难遭难遇。现在不要说美国，就是在中国也不容易听到全部的法华经。在香浩、台湾或者有这个机会，但是也是很困难。现在我们在美国生活这样安定，而能听到这部法华经，真是幸运。你来听经无形中便是帮助这个世界。我们这儿一讲经，世界到处皆充满吉祥瑞气。凡是有讲经法会，天龙八部皆来拥护道场。我们有这种机会，皆是有大善根的人。如果没有善根，想要来也来不到。想要来时，不是这魔障生，便是那魔障生。总而言之，令你没有法子来听经。我们现在能以听经闻法，这个功德是无量无边，不可穷尽。来听经，每一个人皆会有功德。
尔时持地菩萨。即从座起。前白佛言。世尊。若有众生闻是观世音菩萨品自在之业。普门示现神通力者。当知是人功德不少。佛说是普门品时。众中八万四千众生。皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，是当尔之时，即是释迦牟尼佛讲完偈颂之後。持地菩萨即是楞严经所说的持地菩萨。这位菩萨在无量劫以前，是一位没读过书，不认识字的人。虽然没有学过佛法，但他的行为和佛法很接近。此人虽没有读过书，不认识字，但他的力量很大。他这个力量不但大，而且还无穷无尽。一般人拿不动的东西，他可以拿。一般人挑不动的东西，他可以挑。一般人做不到的事，他可以做。他做什麽呢？即是修平道路，填舖道路。有时又修桥。有时车子过桥，向上走，走不上去，他便帮忙推车。有的人挑东西辛苦了，他便帮那人挑东西。但是他不求代价，不求工钱。他一向行这种苦行很久了。有一次，遇到浮舍卢佛问他：「为什麽你要修平这些道路呢？」他说：「我修平道路是令来往行人方便。」浮舍卢佛说：「你平道路是舍本逐末，这是在末梢上用功夫，只在皮毛上修行。」持地菩萨说：「那麽怎样才不是在皮毛上用功夫呢？如何在内里用功夫？」浮舍卢佛说：「你想要修平这条道路，应该先平心地。为什麽这条道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因为人的心没有平。人的心里有高山，所以地也不平。你的心地若是平了，世界就没有不平的地方了。」持地菩萨听了浮舍卢佛教化之後，便修心地法门，去平心里的这一块地，修成证果，得到菩萨果位。于是他就称为「持地菩萨」。
菩萨，在前面已讲过了。即是觉有情，觉悟有情众生。亦是众生中一位觉悟者。这位持地菩萨即从他自己所坐的座位起身，向佛说：「世尊！假设若有众生听到观世音菩萨品自在之业，而普门去示现他的三十二种应现、四无畏这种神通力，应该知道这个人的功德不少，他能听见普门品的功德是不可限量。」不少即是多，没有数量，无量无边。在释迦牟尼佛演说法华经，讲到普门品时，在大众中有八万四千众生，皆发无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提心。
什麽是「八万四千众生」？这八万四千众生也就是我们的八万四千烦恼。我们每一个烦恼，就是一个众生。再者，在我们每一个人身里面，都有八万四千微生物，这微生物即是菌。在我们每一个人身上皆有虫子。我们人是个大虫子，在虫身里有小虫子，在血里、肉里、五脏里，虫子不知有多少？我们人怎样生存呢？也就是大虫子养这一些小虫子，小虫子帮助大虫子。你以为人是什麽？在身体里面，有无量无边那麽多的微生物。一个微生物，就是一个众生。那麽有多少微生物呢？有数不尽那麽多。总而言之，有八万四千那麽多。其实不只八万四千，或者十万八千也不一定。这是我们每一个人自性里，具足八万四千众生。可是由外边讲，这世界的众生，岂只八万四千。在这法会中八万四千众生，也就是每一个心里边的八万四千种念。这种念念生灭，念念不停，念生就是一个众生，念灭也是一个众生。生生灭灭有八万四千众生，不离开自性。八万四千众生皆发无等等，没有可以等于的心，没有可以比的心，即是阿耨多罗三藐三菩提心。
阿耨多罗三藐三菩提，是梵语。阿译为无，耨多罗译为上，三译为正，藐译为等，菩提译为觉。合起来即是无上正等正觉。「无上」，没有比它再高上。「正等」，正等于佛。「正觉」，是佛的觉悟。正等于佛觉悟的果位，也就是发成佛的心。有八万四千众生发成佛的心。发成佛的心，然後才得到果位。在该法会上八万四千众生听见普门品，皆发无上正等正觉菩提心，这是很殊胜的因缘。
现在我们讲普门品，在佛教讲堂有二十多人来听经。这二十多个人，每一个人皆有八万四千众生。你算算有多少万？但这多少万是不是都发无上正等正觉心呢？我相信虽然没有发这种心，大多数也发心想成佛。在这法华会上，听见妙法莲华经的人，将来都是成佛有分。我们现在能听见观世音菩萨的普门品，皆是在过去种植无量无边的善根，所以现在也有一这种因缘聚会在一起研究佛法，这是妙不可思议的境界。
阿耨多罗三藐三菩提，这是最高的果位，即是佛的觉位，翻译成无上正等正觉。正觉是说人开悟，有了正觉。二乘罗汉得到正觉开悟，但未得到正等。那麽什麽人得到正等？菩萨是得到正等又得到正觉。正等于佛，故称为等觉。正觉是罗汉，正等是菩萨。菩萨可以成正等，但不可以成无上。罗汉是可以成正觉，但不可以成正等。因为菩萨是有上士，在他的上边还有比他高的。佛叫无上士，即是没有再比他更高的。无上正等正觉，即是圆满菩提，归无所得，得到三觉圆，万德备，没有再比他高上的这种正等正觉。只有佛才有资格称这个名号。其余的菩萨、罗汉皆无能比，所以这是最高的果位。这个最高的果位是怎样成就呢？是不是从最高处成就呢？不是的。最高的果位是从最低处成的。你修道的时候，切记不要有一种自满的心，贡高我慢的心，这就是从最低处来成就最高的果位。老子道德经说：「上善若水，水善利于万物而不争，处众人之所恶。」上善的人好像水一样，善于利益于一切万物而不争。物是指飞潜动植，所有四生（胎卵湿化），皆需要水培养灌溉。可是水自己本身并不存这样想法：「喔！你们这些万物皆需要我来利益你们，由我来帮助你们。」不争什麽？不争即是不居功，不向人宣传：「这件好事是我做的，这个功德是我成就的，那间庙是我修的，那座桥是我造的。」永没有这种心。它既不自私，又不自利，所以老子才说上善人应该学习水的样子。水善利万物而不争，不居功、不争名、不争利。「处众人之所恶」，水是居在下边，不在上边。有人说：「水怎会不在上边？下雨时，水都是从上边来的嘛！」不错，你讲的真是有道理，下雨的水是从上边下来的。那麽，它是怎样到上边去呢？它是从底下到上边去的，不是原来就在上边。它在上边还是要下到地面上。下到地面上，又流到海里、河里、江里，还是往下流。不过暂时在上面而已。故水处众生之所恶处，住在人所不喜欢住的地方。修道人为什麽不住漂亮的房子，一天到晚住山洞？也就是学习水的样子，住在低下处。因为水处众生之所恶，故合乎道。你想成无上正等正觉亦如此，也是要从低下处向上去。不是从上掉下来，亦不是一生下来就得到无上正等正觉。你想要成佛，先要把众生做好。怎样做好众生？就是无论做什麽事，都要往善的方面去做，不要向恶的方面去做，所谓「择善则从，不善则改」。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它，要改过自新。是道则进，非道则退；合乎道就向前进，不合乎道就向後退。这样才能得到阿耨多罗三藐三菩提。
普门品的妙处是无穷无尽，不是在很短的时间能完全讲完。等到将来有机会，再深一步的研究。这个礼拜六是观音菩萨成道日，我们现在听完普门品，知道观音菩萨的神通妙用，到那天大家发心来供养观音菩萨、念观音菩萨，和拜大悲忏，求观音菩萨显示不可思议的妙用。有人如有什麽祈求，可以在自己心里默默求观音菩萨加被，相信观音菩萨一定会令你遂心满愿。法华经是成佛的法华，有人听过法华经便成佛有分，故这机会是难遭难遇。