“睽”：小事吉。

    《彖》曰：“睽”，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚。

    谓五也。

    是以“小事吉”。

    有“同”而后有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“说”之丽“明”，柔之应刚，可谓“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

    天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，万物“睽”而其事类也。“睽”之时用大矣哉！

    人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有为，若是必“同”。是以自其“同”者言之，则二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，则天地“睽”而其事“同”，故其用也大。

    《象》曰：上火下泽，“睽”，君子以同而异。

    “同而异”，晏平仲所谓“和”也。

    初九：悔亡。丧马，勿逐，自复。见恶人，无咎。

    《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。

    “睽”之不相应者，惟初与四也。初欲适四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“马”也，“恶人”也。四往无所适，无归之马也。马逸而无归，其势自复；马复，则“悔亡”矣。人惟好同而恶异，是以为“睽”。故美者未必婉，恶者未必狠，从我而来者未必忠，拒我而逸者未必贰。以其难致而舍之，则从我者皆吾疾也，是相率而入于咎尔。故“见恶人”，所以“辟咎”也。

    九二：遇主于巷，无咎。

    《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。

    “主”，所主也。有所适，必有所主。九二之进，则主五矣。“巷”者，二五往来相从之道也。使二决从五，则见主于其室；五决从二，则见主于其门。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之为寇也。然而犹可以“无咎”者，皆未失相从之道也，特未至尔。

    六三：见舆曳，其牛掣。其人天且劓，无初有终。

    《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。

    三非六之所宜据，譬之乘舆而非其人也。非其人而乘其器，无人则肆，有人则怍矣。故六三见上九，曳其轮而不进，击其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，无所应而噬之，未达于配而噬于寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以获罪矣，然上九犹脱弧而纳之，上九则大矣。有是大者容之，故“无初有终”。

    九四：睽孤，遇元夫。交孚，厉，无咎。

    《象》曰：“交孚”“无咎”，志行也。

    “睽”之世，阳惟升，阴惟降。九二升而遇五，故为遇主；九四、上九升而无所遇(1)，故为“睽孤”。元夫，初九也。夫两穷而后相遇者，不约而交相信，是以虽危而“无咎”也。

    （校注）

    (1)九四、上九升而无所遇：《苏氏易传》无“上九”，误。

    六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎？

    《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。

    六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二与四同功，故亦曰“宗”。“肤”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不适二者，疑四之为“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，则不暇寇我；我往从二，何咎之有？

    上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，无媾；往，遇雨则吉。

    《象》曰：“遇雨”之“吉”，无疑亡也。

    上九之所见者，六三也。汙非其配，“负涂”之豕也。载非其人，“载鬼”之车也。是以张弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非与寇，为媾者也，是以说弧而纳之，阴阳和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之详也；夫苟求之详，则孰为不可疑者？今六三之罪，犹且释之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！