“诟”，女壮，勿用取女。

    《彖》曰：“诟”，遇也，柔遇刚也。“勿用取女”，不可与长也。

    “诟”者，所遇而合，无适意之谓也。故其女“不可与长”。

    天地相遇，品物咸章也。

    “诟”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四时言之，则建午之月，“品物咸章”之际也。《易》曰：“万物相见乎‘离’。”

    刚遇中正，天下大行也。诟之时义大矣哉！

    “刚”者，二也；“中正”者，五也。阴之长，自九二之亡而后为“遯”，始无臣也；自九五之亡而后为“剥”，始无君也。“诟”之世，上有君、下有臣，君子之欲有为，无所不可。故曰：“刚遇中正，天下大行也。”

    象曰：天下有风，“诟”；后以施命诰四方。

    初六：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。

    《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。

    刚而能止物者，谓之“金柅”，九二是也。初六之势，足以兼获五阳，然其始遇而合者，九二也。既合于二，若舍而之他(1)，则终身无所容矣，故以系二而贞为吉。有所往见为凶，初六者，“羸豕”也。虽“羸”而不可信者，以权在焉，以其“羸”而信之，则“蹢躅”而不可制矣。

    （校注）

    (1)既合于二，若舍而之他：《苏氏易传》作“既合不贞，又舍而之他”，误。

    九二：包有鱼，无咎；不利宾。

    《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。

    “鱼”者，初六也；“包”者，鱼之所不能脱也；“宾”者，九四也。“诟”者，主求民之时，非民求主之时也，故近而先者得之，远而后者不得也。不论其应与否也，嫌其若有咎，故曰“无咎”。

    九三：臀无肤，其行次且，厉；无大咎。

    《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

    以“诟”之初六为“夬”之上六，则“诟”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所谓臀者，初六；初六剥阳而进者也，处众阳之间而同体者，有剥阳之阴，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牵初九之羊，故有“聪不明”之咎。而九三无是也，故虽危无孔大咎，而《象》曰“行未牵也”。

    九四：包无鱼，起凶。

    《象》曰：“无鱼”之“凶”，远民也。

    既已失民，起而争之则“凶”。

    九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。

    《象》曰：九五“含章”，中正也；“有陨自天”，志不舍命也。

    “金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“鱼”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，笼而有之也。瓜之为物，得所附而后止；不得所附，则攀援而求，无所不至。幸而遇乔木，则虽欲抑之不可得矣，故授之以杞，则杞能笼而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“诟”之主也；知初六之势将至于剥尽而后止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“诟”者，阴长之卦；而九五以至阳而胜之，故曰“含章”。凡阴中之阳为“章”，阴长而消阳，天之命也；有以胜之，人之志也。君子不以命废志，故九五之志坚，则必有自天而陨者，言人之至者，天不能胜也。

    上九：诟其角，吝；无咎。

    《象》曰：“诟其角”，上穷吝也。

    刚之上穷者，“角”也。“诟其角”，以是为“诟”也。以角为“诟”，物之所不乐遇也；小人虽不能合，而君子亦无自入焉。故“吝，无咎”。