孔子学说中，仁是一个重要概念。千百年来，我们讲仁爱讲仁德讲仁政，但是究竟什么是仁？从来没有人说清楚过。所以，所谓的仁爱仁德仁政等等，都不过是忽悠。
什么是仁？仁不是爱也不是德，更不是舍己为人。
在孔子的思想体系中，仁是一个变化中的概念。
最初，孔子所说的仁是一种处世之道，一种怎样受人欢迎的与人相处的办法。用现代一点的话说，就是一个人的情商。每个人的性格不同、学问不同、见识不同，所以每个人的仁是不同的。也就是说，仁没有统一的答案。
所以，仁并不高尚，而是理智。仁的目的是让人适应社会，而仁者就是适应社会者。
所以，孔子回答学生们有关仁的问题，多半就是针对这个学生的弱点，告诉他要改正什么，然后就能与人和善相处，就能适应这个社会，这就是仁了。
随着时间的推移，孔子逐步为“仁”增加了更多的内涵，“仁”的地位逐步抬升，“仁”的作用逐步夸大。渐渐地，“仁”成为一种模糊的概念，进而神化以及神秘化，成为包治百病的良方。这个时候，“仁”俨然在“礼”之上了，成为一种虚无的需要修炼的东西。
当“仁”虚化掉之后，就逐渐接近于“道”。最终，孔子发现“道”比“仁”更牛，于是孔子开始讲道，并逐渐用“道”取代了“仁”。这标志着孔子在晚年已经成为了道家。
只不过由于孔子一生大部分时间在讲“仁”，仅仅在去世前一段时间讲“道”，因此后世淡化了孔子的道家归宿，也刻意忽略了孔子以“道”替代“仁”的事实，而进一步发扬孔子的“仁”，因此，“仁”成为孔子的标签。
在这一篇，可以清晰地看到“仁”是怎样由人到神的。
13.1（15.10）★★
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
子贡问怎样才算是仁。孔子说：“做工的人想把活儿做好，必须首先使他的工具锋利。住在这个国家，就要侍奉大夫中的那些贤者，与士人中的仁者交朋友。”
这是孔子周游列国回到卫国之后，子贡来提这个问题。孔子很高兴，说你要干什么事情，必须先学习好相关的知识。你要当官呢，先要好好学习诗书礼乐。为什么孔子这样说？因为子贡学习不努力，孔子认为他的知识不够。
之后又说去给卿大夫打工，看上去这句话有点跑题，实际上非常重要。从前，孔子的思想是学习知识要给国君打工，他很不喜欢弟子们去给卿大夫打工，认为这不是为国效力。可是现实残酷，国君都成了摆设，而且自己周游列国都找不到给国君打工的活，弟子们要生活要前途，不给卿大夫打工实在不行了。所以，这里孔子提出来可以给卿大夫打工，但是要是贤的卿大夫。
这应该是孔子第一次开口鼓励弟子们去给卿大夫打工，之后弟子们才纷纷去作家臣。子贡的原意倒不是想去做家臣，但是得到老师这样的回答，也算是给师兄弟们办了点实事。
什么是仁？这里，孔子的答案是：找份好工作。
工欲善其事，必先利其器。这句名言，来自这里。
要朝哪个方向发展，就要先把这个圈子混熟，结识圈子的领袖，与圈子里的实力派结交。
13.2（15.24）★★★★★
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
子贡问孔子：“有没有一句话可以终身奉行的呢？”孔子回答说：“那就是恕吧！自己不愿意的，不要强加给别人。”
乍一看，这段话没有问仁。实际上，终身可行的，就是仁。那么，什么是恕？按《说文》：恕，仁也。按《声类》：以心度物曰恕。按《贾子·道术》：以己量人谓之恕。
这样说来，仁，恕，己所不欲，勿施于人，三位一体。
从恕的结构来说，恕者，如心也。也就是说，恕就是将心比心。
子贡学习不太努力，老师讲太多道理也记不住，所以干脆来个懒办法，朝老师要精华本。孔子给的答案果然很简练，就是一个字，随后还给解释。孔子行走江湖多年，什么都比较看得开，因此认为一个人生活中最好的心态应该是“恕”。为什么要强调“己所不欲，勿施于人”呢？因为子贡喜欢卖弄，总想把自己的想法强加于别人。孔子就曾经讽刺他卖弄以及多嘴，所以这个时候再次指出来。
这应该是子贡离开学校之前向孔子请教，而孔子对他的忠告令他受益匪浅，因此一生对孔子都很崇敬。
什么是仁？孔子这里给的答案是：己所不欲，勿施于人。
其实这句话是孔子思想的精髓，如果每个人都能以这样的思想指导自己的生活，这个社会就必定是一个和谐的社会。所以，不用讲那些不着边际的道理，只要人人记住这八个字：己所不欲，勿施于人。
己所不欲，勿施于人。在日常生活中，这句话非常实用。譬如你不喜欢被人大声骚扰，你在公共场所就不要大声说话；你有急事坐地铁，可是电动扶梯左右都站了人，你没法向上走，于是你就明白应该站在右边，左边腾出来给赶时间的人走；你希望自己可以自由地表达自己的想法，你就应该给别人说话的自由；你看见狗屎在路边，你会骂狗的主人太缺德，那么你就不要让你的狗在路边拉屎。如果每个人都有这样的思维，社会文明就已经很高了。
13.3（12.2）★★★★
仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣。”
仲弓问怎样做才是仁。孔子说：“出门办事如同去接待贵宾，使用百姓如同去进行重大的祭祀，要认真严肃。自己不愿意要的，不要强加于别人。做到在朝廷上工作不要抱怨，在卿大夫的封地里打工也不要抱怨。”仲弓说：“我虽然笨，也要照您的话去做。”
冉雍问仁，孔子回答的都是怎样做官。因此，这是冉雍新官上任前向老师请教。孔子的回答，基本上是套话，因为冉雍的性格本身就比较谨慎。这三句话可以这样总结：少说话，做事小心，说话不要抱怨。
仁可以简单分为三个层次。第一，不要让人讨厌；第二，让人喜欢；第三，让人尊重。孔子对冉雍的建议实际上是最低层级的，也就是不要让人讨厌，不要得罪人。对于初次进入官场的冉雍来说，这样的建议是恰当的。
这里，孔子也说到了“己所不欲，勿施于人”，可见这是一个比较通用的标准。
这里的仁，孔子的答案是：谨小慎微，别让人讨厌。
从因材施教来看，孔子的这段话并不好。冉有的性格谨慎，孔子鼓励他大胆去做。而冉雍的性格比冉有更谨慎，孔子还要他再小心谨慎一点。为什么这样？冉有虽然谨慎，但是做事有章法，接人待物没问题；冉雍就差很多，特别是接人待物不行。孔子特别担心冉雍做不好事情还得罪人，因此一再叮嘱。
问题是，冉雍本来就小心了，你还要他更小心，那只好什么都不做，什么都不说了。就像一个人本来就怕死得要命，你还告诉他这个不能吃那个不能吃，最后只好饿死了。冉雍在季孙家没有干多久就不干了，具体原因不详，不过很可能是太小心谨慎，季孙觉得这个人太懦弱太没主见了。
小心谨慎固然是应该的，可是个性不要抹杀。如果总是怕得罪人，那就成了懦弱和自卑了。
13.4（14.1）★★★★★
宪问耻。子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以为难矣，仁则吾不知也。”
原宪问孔子什么是可耻。孔子说：“国家有道，做官拿俸禄；国家无道，还做官拿俸禄，这就是可耻。”原宪又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都没有的人，可以算做到仁了吧？”孔子说：“这可以说是很难得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”
孔子这话，明显是话中有话。原宪很少提问题，这时候应该是原宪做了孔子的管家之后问的问题。孔子的回答，指桑骂槐，骂的就是冉有，说这小子在季孙家助纣为虐，太无耻了。然后原宪说的克伐怨欲，是在表扬自己，孔子对原宪的人品满意，可是能力不满意，所以，孔子不肯顺着原宪的话去肯定他，而是给了一个“马马虎虎”的评语，算是告诉原宪自己对他的工作能力不是太满意。也可以理解为孔子认为原宪为人处世不够圆滑，因此得罪人比较多，谈不上仁。
孔子去世之后，子贡、冉有等人主持料理孔家，原宪与他们关系一般，因此被迫辞职去了卫国，之后牢记老师的话，拒绝在不道之邦卫国出仕，最终穷困潦倒而死。那时候，每个国家都是礼崩乐坏，按孔子的标准都是“邦无道”，所以，原宪离开了孔家，就只有死路一条了。从这个角度说，孔子这番话也算是害了原宪。
什么是仁？孔老师说了：品德高尚，不等于仁。
品德和情商是两回事，每当遇到一个情商不高的道德先生问仁的时候，孔老师的回答一般就是“那我就不知道了”。不是不知道，是知道装不知道。
情商高的人，才能在可耻与知耻之间任意转换。具体来说，历史上能在官场上如鱼得水的不倒翁常青树们，他们的情商能不高吗？
13.5（6.22）★★
仁者樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”问仁。子曰：“先难而后获，可谓仁矣。”
樊迟问孔子怎样才算是智，孔子说：“专心致力于提倡老百姓应该遵从的道德，尊敬鬼神但要远离它，就可以说是智了。”樊迟又问怎样才是仁，孔子说：“先有耕耘，后有收获，这就是仁了。”
为什么要敬鬼神？因为人一定要敬畏某种东西，才能不突破道德底线。如果掌握权力者在世上没有敬畏的东西，就会为所欲为，无恶不作。所以，没有信仰的统治者是最危险的统治者。为什么要远之呢？因为鬼神变幻莫测，谁也不知道他们会怎样做，所以他们很难伺候，远离他们是避免麻烦的最好办法。综合起来，就是敬畏并且远离，这才是明智的做法。
回答完这个问题，孔子可能有点发懵，因为这有点文不对题，樊迟不过是给孔子当保镖的普通学生，人家不过想问问怎么当个普通人，你却回答人家怎么治理国家。樊迟也觉得没得到正确答案，因此继续问仁，这次，孔子针对樊迟的问题回答了。在孔子的学生中，樊迟入学较晚，资质比较差，学习的进步不大，可能有些灰心或者懈怠。因此孔子告诉他要有付出才有收获，不要想不劳而获。
樊迟是季孙家的家臣，冉有的车右，在与齐国作战中立下功劳。孔子回到鲁国之后，得意门生们纷纷离去，身边缺少贴身学生，冉有就把樊迟送到了孔子这里。一来，樊迟性格比较像子路，而且很勇猛，适合跟随孔子；二来，樊迟跟着孔子学习，今后回到季孙家也能有个好前途。樊迟本人也很愿意，就这么来到了孔子身边，孔子去哪里都带着他。不过，孔子后来不太喜欢他，因为樊迟比较木讷，不如子路那么聪明，问问题也不着调。
什么是仁？孔子在这里的说法就是：先耕耘后收获。
到了新环境，或者本身资历浅，这个时候要多干活少提条件，有好处的时候不要去争。这样的话，人人都会喜欢你，你的机会就会很多。
13.6（12.22）★★
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知。子曰：“知人。”樊迟不达，子曰：“举直错诸枉，能使枉者直。”樊迟退，见子夏曰：“向也吾见于夫子而问知，子曰：‘举直错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”
樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”樊迟问什么是知，孔子说：“了解人。”樊迟还不明白。孔子说：“选拔正直的人，罢黜邪恶的人，这样就能使邪者归正。”樊迟退出来，见到子夏说：“刚才我见到老师，问他什么是知，他说‘举直错诸枉，能使枉者直’。这是什么意思？”子夏说：“这话说得多么深刻呀！舜有天下，在众人中逃选人才，把皋陶选拔出来，不仁的人就被疏远了。汤有了天下，在众人中挑选人才，把伊尹选拔出来，不仁的人就被疏远了。”
上面问过一次仁了，结果樊迟没整明白，于是过几天又问这个问题。孔子挺烦他，所以回答问题都很简单，就两个字。樊迟接着问知，孔老师又是两个字打发，樊迟弄不明白，但是他很倔，弄不明白就接着问。孔子被他问得没办法，又蹦出十个字来。别小看这十个字，这十个字在当时也是文言文，比孔子通常的话都难懂，樊迟更弄不明白了，可是还不能再问了。没办法，去问最有学问的师兄子夏，于是子夏给了解释。解释之后的樊迟更糊涂了，舜和汤再牛，跟我有什么关系啊？
其实，子夏也是瞎扯淡。孔老师的说法，是用了好人，坏人也会变好；子夏的解说，是用了好人，坏人就会离开。
不过，最扯淡的还是孔老师。人家樊迟就是一个给你赶车的司机，你跟人家说治理天下的道理。这是孔老师的正常做法吗？当然不是。在这里，那个诲人不倦，谆谆教导的孔老师不见了，一个说话很不耐烦的老头形象跃然纸上了。
人老了，性格就有些怪。孔子老了，远没有从前那么有耐心。
什么是仁？这里孔子的回答是“爱人”。什么是“爱人”？樊迟没问。如果问，答案估计也是尧舜禹汤文武之道。
宇文士及在隋炀帝的时候是个专门拍马屁的奸臣，到了唐太宗手下，就成了仗义执言的人。问他为什么，他就说隋炀帝喜欢别人拍马屁，而唐太宗喜欢仗义执言的忠臣。
所以，有什么样的头，就有什么样的下属；有什么样的下属，就有什么样的头。
13.7（13.19）
樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”
樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可改变。”
樊迟又来问了，孔子的回答看上去堂堂正正，其实还是不耐烦，因为这三句话都是套话，完全不是针对樊迟的不足。这三句话的意思概括为一点：别那么多问题了，规规矩矩、恭恭敬敬、勤勤恳恳就行了。
孔子的态度和回答对樊迟的自信心是个很大的打击，樊迟也看出来老师不喜欢自己，因此对自己的智商和前途失去信心，这才有了樊迟想回家种地的想法和对话（见第十二部分）。
虽之夷狄，不可弃也。孔老师冒出这句话来，相当于现在说“就算是捡垃圾”，可以说是很伤自尊。
孔子对樊迟，可以说确实是有失风范。当然，人老了，性格是会变的，即便是孔子这样伟大的教育家。
什么是仁？樊迟再也不想问了。
如果对学生讲都是空泛的大道理，那就等于是在害学生。
13.8（17.6）★★★
子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下为仁矣。”请问之。曰：“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
子张向孔子问仁。孔子说：“能够处处实行五种品德。就是仁人了。”子张说：“请问哪五种。”孔子说：“庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受侮辱，宽厚就会得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就会提高工作效率，慈惠就能够使唤人。”
这是子张应该得到的答案，因为子张喜欢的就是宽泛的大道理，给他的一定也是这样的道理。
仁是什么？孔老师说：恭宽信敏惠。道理很好，适用于整个宇宙。每个人问，都可以是这个答案。所以，等于没问。
道理越宽泛，就越没有标准，越没有可执行性，就越没有用。用来指导个人的行为，这个没有任何用。现实生活也是这样，给人好的建议一定是具体的、简单的、可执行的。
13.9（3.3）
子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”
孔子说：“一个人做不到仁，他怎么能实行礼呢？一个人做不到仁，他怎么能运用乐呢？”
这段话也可以这样说：一个人做不到仁，懂得礼又怎样呢？一个人做不到仁，懂得乐又怎样呢？
从这段话在中的位置来看，恰好接在“八佾舞于庭”和“三家者以雍彻”的后面，因此可以认为这段话是在指责三桓家族。孔子认为，虽然三桓在礼乐的形式上能够做得很好，但是他们违背了周礼的本质，那么就算他们能够“八佾舞于庭”和“三家者以雍彻”，又怎么样呢？
仁是什么？孔子在这里的意思，仁是周礼的本质，而各种礼制礼仪和乐不过是表象。
可是话说回来，人家三桓就算不仁，又怎么样呢？
这段话可以做一个现代汉语的翻译，也适合现代社会。“人如果不懂得处理人际关系，给领导送礼人家也不会收；人如果人际关系处不好，请同事唱歌人家也不去。”
13.10（4.7）
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
孔子说：“人们的错误，总是来源于他的生活环境。能够察觉到自己的错误，就是知道仁了。”
这段话的解释历来也是没有定论，看似简单，说起来就发现不是那么简单。
要说清楚这段话，先要弄明白“党”是个什么东西？最原始的解释是“公开的秘密团体”或者“秘密的公开团体”，进一步解释是“基于利益关系而结成的同盟”。但是，在中，绝大多数的意思是“乡党”，也就是居民聚居区的意思。
那么，在这里应该是哪一种含义呢？此前的说法，多取第一种。但是，应该是第二种。
现场还原一下。
一个学生犯了错误，大家批评他，孔子则为他开解，说他的家乡都是这样做的，他这做法在他家乡不算错。现在他认识到错误了，就已经是知道仁了。
每个人都有一个生活环境，有的好一些，有的恶劣一些。譬如有的地方，小偷小摸很正常，但是到了北京，这就是犯罪了。譬如西亚国家和南欧国家，不守时是很正常的，到了东亚和北美，这就是无法容忍的。对于这些，只要他们认识到自己的错误，应该是可以原谅可以理解的。
13.11（13.27）★★
子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”
孔子说：“刚毅木讷，就接近于仁了。”
刚强坚毅，内向寡言，孔子认为，这样的人就接近于仁了。基本上，这就是他自己的性格。因此，孔子在这里自我肯定。人的性格是什么？刚毅木讷。
别的性格就不能接近仁吗？孔子没说，说了得罪人。
把孔子眼里的那些仁人的性格拿来看，好像并不都是这样的性格吧？
孔子晚年，开始多疑，对于自己不喜欢的性格尤其不能忍受。同时，还有点自我陶醉。
现在喜欢说性格决定命运，不管你信不信，反正我是信了。刚毅的性格还行，但是不是特别好，现代社会需要柔软；木讷的性格更糟糕，现代社会注重沟通和自我表现。所以，刚毅木讷的性格在今天来看是远仁而不是近仁。
13.12（1.3）★★★
子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”
孔子说：“花言巧语，装出讨人欢喜的样子，这种人就很少有仁德的。”
既然刚毅木讷是近仁，巧言令色当然就是远仁了。
自从独尊儒术之后，中国人的自我表达能力就越来越差，不知道跟孔老师这两句话有没有关系。
巧言令色可是这个时代最好的性格了，能表达自己，能愉悦别人，不仅可以是能力的表现，还可以是职业。
13.13（4.1）
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
孔子说：“跟仁人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟仁人在一起，怎么能说你是明智的呢？”
大致是有人要买房置地，想去城里整个高尚住宅，跟权贵们做邻居，来征询孔子的意见。孔子对此人的选择不满意，认为邻居太差，所以，说了这番话。
大致，问问题的是孔子比较喜欢的学生，因此希望他住在自己附近，而不是去城里跟富人们做邻居。不好直说，因此拐了个弯。
一个人发了财，于是换房子。看中一套别墅，朋友劝他别买，理由是“那片别墅区住的都是大富豪，你住进去，会感觉自己还是穷人”。又看中一个高尚小区，社区服务特别好，朋友劝他别买，理由是“那是高官聚居区，住到那里，你会觉得自己太低等。另外，还有好多衙内，你都不知道他爸是谁谁，哪天欺负到你头上，你躲都躲不掉”。此人于是问“那我该住到哪里？”朋友说了：“你打听一下李零老师住哪里吧。”
13.14（4.2）★★
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
孔子说：“没有仁的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。”
孔子的意思，不仁的人总是充满了欲望，总是有很多不好的念头，因此总是在算计别人，总是觉得自己吃亏，因此不会长久地快乐。只有仁者知足常乐，知者常足知乐。
说来说去，知者比仁者活得滋润。大致，颜回就是这里孔子说的仁者，子贡则是知者。
什么是仁？孔子这里的说法，安贫乐道就是仁。
学会了仁，就可以穷快活？穷不穷，跟仁不仁没什么关系。快乐不快乐，跟仁不仁也没什么关系。那为什么穷快乐就跟仁有关系呢？
各人有各人的活法，要饭的不等于不快乐，腰缠万贯的也不等于快乐。每个人都有自己的快乐和烦恼，跟仁挂不上钩。
13.15（4.3）★★
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
孔子说：“只有那些有仁德的人，才能真正爱人和恨人。”
如果心中没有仁，那就不懂得什么是爱什么是恨，大致是这个意思。
孔子强调什么的重要性的时候，往往说得很绝对。年轻时候宣扬礼，礼就是仙丹灵药；如今强调仁，仁就是无往不克，礼就不重要了。前面说到“不仁者”如何，此处说到“惟仁者”怎样，似乎世上只分成两种人：仁者和不仁者。
俗话说：野百合也有春天。俗话还说：美国也有乞丐。所以，话不要绝对。爱和恨本是人性的原始，跟仁没关系。
13.16（4.4）★★★
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了（或：不会被人所憎恶）。”
己所不欲，勿施于人。只要做到这一点，当然也就不会做坏事。
在这里，孔子继续强调仁的绝对重要性。如果怎样，就怎样，这样的句子，孔子从前是很少说的。世上没有绝对正确的人，有的话，就是上帝。世上也没有绝对正确的事情，有的话，就是宇宙的运行。所以，当一个概念被绝对化之后，这个概念及被虚化了。
当孔子将“仁”的高度提升到“绝对”级别的时候，“仁”实际上就已经成为一种精神，就已经无法实现了。
不知仁为何物，如何苟志于仁？我看，还是“己所不欲，勿施于人”实在些。
13.17（6.23）★★★
子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
孔子说：“知者喜爱水，仁者喜爱山；知者喜欢活动，仁者喜欢沉静。知者快乐，仁者长寿。”
四川地名有乐山，有仁寿，想来都是出于这里了。
为什么知者乐水呢？因为水是流动的，可以看到变化，利于观察；为什么仁者乐山？因为山是静止的，可以抑制人的欲望，利于思考。为什么知者乐？因为知者常有新想法；为什么仁者寿，因为与世无争。
孔子在把“仁”精神化之后，需要给出定义给出描绘了。所以，开始总结仁者的特征了，顺便把知者也带上。幻化到人间，就是孔子带着子贡。基本上，孔子就是按照自己和子贡的性格特点来定义仁和知的。
在这里，仁者的最大特点是沉静、爱山，孔子就是这样的。仁者的好处是什么呢？长寿。基本上，孔子说这话的时候过了七十了。人活七十古来稀，孔子差不多是当地长寿冠军了。
从运动和锻炼身体的角度来说，登山和游泳是一样的。但是住在山里和住在水边是完全不同的两种生活了。最好的房子当然是背山面水，所谓“半山别墅”，快乐且长寿。
13.18（14.28）★★★
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
孔子说：“君子之道有三个方面，我都未能做到。仁者没有忧虑，知者没有困惑，勇者没有畏惧。”子贡说：“这正是老师的自我表述啊！”
仁智勇是孔子常说的三件事，也是他认为的君子必备的三个条件。孔子说自己都不具备，有一定谦虚成分，但是也很真诚，因为他也有忧虑、也有迷惑、也有恐惧。子贡的话虽然有一定拍马屁的成分，但是也很真诚，他确实对老师非常敬佩。
为什么仁者不忧？因为无欲无求了，忧愁什么；为什么知者不惑，因为利害关系看清楚了，就知道该怎么去做；为什么勇者不惧？因为相信自己的力量。
这是孔子继续在为“仁”作定义，仁者的好处除了长寿之外，还没有忧愁。
没有忧虑的人是没有的，除非是傻瓜。忧虑少的人是有的，我们称之为“乐观”或者“看得开”，把它归于性格的范畴。实际上，知者没有困惑，既然没有困惑，自然也就没有忧虑；勇者无惧，认为自己什么都能搞定什么都能克服，自然也就不用忧虑。
这个时代，不是忧虑的时代，是焦虑的时代。生下来就面临幼儿园的竞争，之后是小学初中高中，然后面临考大学的竞争；大学毕业，面临就业的竞争；就业了，面临买房成亲的压力；成亲了，面临生孩子以及孩子户口的压力；生了孩子，面临孩子上学的压力；孩子长大了，面临父母年老多病的压力；退休了，面临自己年老多病的压力。死了，还面临火葬场乱收费和墓地涨价的压力。这么大的压力，这么惨酷的竞争，而且贯穿一生，能不焦虑吗？就算是仁者来，也会焦虑的。这也就难怪，这个年代没什么仁者了。
现在有一种病叫做焦虑症，进一步发展就是精神病。
13.19（9.29）★★★★★
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
孔子说：“仁者没有忧虑，知者没有困惑，勇者没有畏惧。”
孔子总是对弟子们说：言多必失。同样的话，不要再说第二遍。遗憾的是，孔子自己没有做到，这样的话又说了一次。更加遗憾的是，果然出事了。
仔细分析一下，发现孔子的这段话是不正确的，并且是自相矛盾的。也就是说，我们在中就能找到驳斥这段话的根据来。
孔子说了：“我非生而知之。”后来韩愈在《师说》就写道：“人非生而知之者，孰能无惑。”知者不惑，只能说对他已经了解的知识不惑，对于他所不了解的知识，怎么能不惑呢？
孔子又说了：“父母，唯其疾之忧。”这不是忧吗？后来范仲淹在《岳阳楼记》中还就写道：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。处江湖之远则忧其君，居庙堂之高则忧其民。”仁者怎么能无忧呢？仁者无忧，是对自己无忧，对父母、对朋友、对家庭、对国家，怎么能无忧呢？
勇者不惧。什么是勇者？子路是勇者吗？不是，用孔子的话说，子路只是“好勇者”，卖弄勇敢的人。孔子怎样定义勇者呢？孔子说了：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”临事而惧，好谋而成者也。这，才是勇者。所以，怎么能说勇者不惧呢？
孔老师，言多必失啊。
每个人都有忧有惧有困惑，但是要懂得破解，不要在忧惧和困惑中停留太长时间。
13.20（14.4）★★★
子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
孔子说：“有德的人一定有言论（流传后世），有言论流传下来的人不一定有德。仁者一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁。”
这一段解说，还是李零先生的最好。
鲁国的叔孙豹博学多才，闻名于世。一次，叔孙豹出访晋国，晋国上卿（相当于宰相）士匄迎接，问叔孙豹：“古人有句话叫做‘死而不朽’，什么意思？”士匄没等叔孙豹回答，自己就说了：“我们家，在虞以前就是陶唐氏，在商朝是豕韦氏，周朝是唐、杜两氏，现在晋国最强大，我们又在晋国是士氏，我们这个家族是不是不朽？”
叔孙豹说：“以我听说的，好像不是你说的这些。你这叫世禄，世代做官而已，而不是不朽。鲁国从前有个大夫叫做臧文仲，他死之后，他的话还能世代流传，这才是不朽。我听说啊，最高的境界是树立德行，其次是建立功业，其次是留下言论。能做到这些，历经多长时间都不会被废弃，这才是不朽。至于您刚才说的，也就是保留了祖上的姓氏，守住了宗庙，使祖先能够得到祭祀，这样的家族，每个国家都有。并不是官越大，钱越多，就能不朽。”《左传》原文是这样的：豹闻之，大上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。
这里，“有德者必有言”完整地说应该是“有德者必有立言”。不朽分三等：立德立功立言，第一等的立德同时拥有第三等的立言，所以，上古的圣人都有言论流传下来，这就是“有德者必有言”。而某些统治者强迫老百姓背诵自己的言论，想要不朽，这就是“有言者不必有德”。
同样的逻辑，孔子常说仁知勇，也分成了三等，于是第一等的仁者拥有第三等的勇也就顺理成章了。既然仁已经成为了精神，对仁的追求就成为了一种理想。仁者就是有理想的人，有理想的人通常是无畏无惧的。所以，“仁者必有勇”是正确的。
说来说去，孔子还是在给仁下定义，描述仁的特征，把仁赋予更多的内涵。
仁者有勇，但是不一定有知，如果这样，仁者就很容易有勇无谋了。所以，有勇无谋的除了可能是傻瓜之外，还有可能是仁者。
13.21（7.30）★★★★
子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”
孔子说：“仁难道离我们很远吗？只要我想达到仁，仁就来了。”
上帝说：要有人。于是便有了人。孔子说：我要仁，于是仁就来了。心中有仁，就是仁；心中有爱，就是爱；心中有佛，就是佛。手中无剑，心中有剑。说来说去，仁成了禅。
围绕着仁，孔子作了很多阐述。在“仁”这个问题上，一开始是指某种行为，后来是指某种想法，后来就成了精神。这个时候孔子虽然还在说仁，实际上“仁”已经成了“道”。
最终，孔子不讲仁讲道了，也就从儒家成了道家。
对一个东西强调得太多，或者太依赖，最终就是把它精神化、神秘化了。造神运动，往往就是这么开始的。
13.22（8.10）★★★
子曰：“好勇疾贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。”
孔子说：“喜欢暴力而又恨自己太穷困，就会犯上作乱。对于不仁德的人或事逼迫得太厉害，也会出乱子。”
这一段李零先生的《丧家狗》解说得很好，不妨照抄过来。“好勇疾贫”，讲的是穷人不安其贫，积怨太深。“好勇”是暴力倾向，“疾贫”是恨自己太穷。苦大仇深，诉诸暴力，当然会出乱子。古代如此，现代也如此。“人而不仁”，主要是讲富人活着统治阶层不仁，不拿穷人当人，为富不仁。穷人恨富人或者统治阶层，再自然不过，但恨得太深，就会出乱子。穷人困苦无告，好勇不行，恨自己穷不行，恨富人富统治阶层特权也不行，这些都会造成乱，那该怎么办？孔子没说，李零先生替他说了：忍着吧。
自从逐渐把屁股从儒家挪到道家之后，孔子开始逐步认同老子的愚民政策，逐渐认为老百姓是愚蠢的。回顾自己的一生，从前是怨恨统治者不识货，现在则是认为老百姓没头脑。
不要恨自己穷，不要恨贪官污吏，稳定压倒一切。
13.23（14.6）★★★
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
孔子说：“君子中没有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是没有的。”
孔子口中的小人，并非后来所说的小人。什么是小人？一种是指所有士以下阶层，另一种是指没地位没学识的人。总之，小人就是广大人民群众。
孔子开办农民工学校的时候，招收了很多小人做学生。而到了晚年，身份地位不同了，已经不需要小人的学费了。事实上，孔子到了晚年已经完全不屑于去教小人了。
由儒及道再加上老年痴呆伴随的心胸狭隘，使得孔子在晚年说了很多令人诟病的话。
人老了，说话更要注意。一辈子说名言警句，老了老了晚节不保，岂不是很亏？
13.24（15.35）★★★★★
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
孔子说：“百姓们对于仁的畏惧，就好像对于水火一样。我见过人跳到水火中而死的，却没有见过为了仁而死的。”（旧译：孔子说：“百姓们对于仁的渴求，比对于水火的渴求更迫切。我只见过人跳到水火中而死的，却没有见过实行仁而死的。”）
历来的解说都说孔子认为老百姓渴望仁，其实都是睁着眼睛说瞎话。前面一句的水火被解释成老百姓生活的必需品，后面一句的水火怎么就成了危险物品？事实上，这句话分明就是孔子在埋怨老百姓的觉悟太低。为什么历来的解说都是黑白颠倒？因为他们要维护孔子的形象。直到李零先生的《丧家狗》，才第一次指出孔子不是在赞扬百姓，而是在贬低百姓。
整段话想要表达的是，老百姓对于仁的恐惧甚于水火。他们宁可死于水火，也不愿意接受仁。
这几段话与孔子当初讲德政的话相比，真是天地之别。孔子从前认为：老百姓的仁，取决于统治者的德。
世风日下，是老百姓不仁吗？上无德，则下不仁。
13.25（15.33）
子曰：“知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。知及之，仁能守之。不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”
孔子说：“凭借聪明才智足以得到它，但仁的水平不能保持它，即使得到，也一定会丧失。凭借聪明才智足以得到它，仁的水平可以保持它，不用严肃态度来治理百姓，那么百姓就会不敬；聪明才智足以得到它，仁的水平可以保持它，能用严肃态度来治理百姓，但使用百姓时不照礼的要求，那也是不完善的。”
仁被神化了，那么，仁是不是就是包治百病的灵丹妙药了呢？孔子说不是的，还需要两样东西。为什么神化的东西还要有辅佐的东西？一个好汉三个帮，所以，仁可以让一个人长命不老，但是要不生病，还需要有注意事项。
知、仁、庄、礼四个概念在这里，重要性排位显然是仁高高在上，礼已经被放在了辅佐的地位上。
这段话的现代话解释版本是这样的：好学上进可以让你娶到老婆，但是情商不够，老婆还是会跟别人跑；好学上进，而且情商很高，但是长得太对不起人，老婆就不好意思把你介绍给别人；好学上进，情商也高，还挺帅，但是挣不到钱，这也不会太幸福。
13.26（15.36）★★★★★
子曰：“当仁，不让于师。”
孔子说：“对仁的追求，就是老师，也不让给他。”
简单说，就是仁比老师更重要。进一步，当老师与仁矛盾的时候，选择仁而不选择老师。当仁已经被神化，当仁已经至高无上，老师当然就算不了什么了。甚至，在仁和父母之间做选择，也要选仁。
当仁不让，这个成语从这里来的。
当从精神层面讨论问题的时候，当你面对心中神化的理想的时候，人性往往就会被摧毁。
13.27（15.9）★★★★★
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
孔子说：“志士仁人，没有贪生怕死而抛弃仁的，只有牺牲自己的性命来成全仁的。”
当仁不让于师，当仁和老师相矛盾的时候，舍老师而就仁。那么进一步，当仁和你的生命发生矛盾的时候，怎么办？孔老师说了：去死吧。
孔子老了，想法越来越极端，整个人掉进了“仁”这个概念里。事实证明，对于“仁人”的“杀身以成仁”的要求实在是太高了，如果用这条类似于狂热的标准来框定什么是仁人，整个中国历史上就没有几个仁人了。
志士仁人、杀身成仁，这两个成语来自这里。
子曰：杀身以成仁。老百姓说：好死不如赖活着。