常居物外度清时，牛上横将竹笛吹。

    一曲自幽山自绿，此情不与白云知。

    喜欢在飘着烟雨的日子里，品茗静坐，听着怀旧的古曲，煞有介事地焚一炷香，进入无我的境界。尘世的喧嚣和繁芜，果真知人心意，悄然地退至某个安静的角落。于是，许多虚无美妙的幻想如同雨后山间的轻云，又似暗夜开放的幽兰，心灵亦在清澈中明净。往日那些浮躁的世事，也随一株草木安静下来。抛却荣枯幻灭，我们都是静水深流里的一块卵石，沧浪千年，还是这般毫发无伤。

    不是佛无情，而是情太深，深重到牵系世间芸芸众生，总是忽略了自己。那些闲隐山林的僧者，早已涉过红尘欲望之水，抵达清明之境。他们的遁世，不是抛弃世间一切，只顾自己淡定心闲，快乐逍遥，而是在菩提道场，打开一扇般若之门，让漂泊的众生纷纷投奔。佛是慈悲而温暖的，他眼里没有贵贱之分，没有善恶之别。他给寒冷的人以炉火，给饥饿的人以温饱，给痛苦的人以愉悦，给惶恐的人以平静。

    人间万事，虽有太多的飘忽不定，但亦不会凭空而来，终究有所根由。就像佛家常说的因果轮回，有些前世的孽债，还会追溯到今生来讨还。可这世上没有不相欠的人生，在旅途上行走，两个互不相识的路人，都有可能牵系着一段莫名的因由。不知是谁说过，一个内心有着深重情感的人，不适合参禅，因为禅的境界是寂灭虚无，是了然入定。这么说，禅是无情的。若要参禅，必要斩断人生情愁爱恨，在青灯黄卷下，捧一把菩提光阴，静度流年。如此清淡，才算是超然物外，不与红尘相争，在山水间，自在往来。

    一直以来，对禅是一知半解，只觉得那是个与红尘没有半点瓜葛的境界，任何时候，都那么高深莫测。当我再次读起宋代高僧兜率从悦的禅诗时，那份闲居山林物外，只与白云往来的超然淡定，似流水清音，没有丝毫的玄机。他在层林叠嶂处，搭筑了一间茅屋，那样地孤高绝俗。难道只为了独自禅定，卧在白云堆里，枕着块石，对苍生不管不顾？在这个人迹罕至的地方，只有白云飘荡，但白云亦随风雨昼夜，不断地忙碌往来。而老僧端坐云间，闲淡自适，不为任何意象而茫然所动。

    我突发奇想，禅是否可以和我成为尘世里的莫逆之交？为这样的想法，我感到痴傻。那是因为，我希望禅可以将空虚的心填满，可以抵挡一切无由的罪恶，以及诸多莫名的纷繁。曾经有高僧说我与佛结缘，我信，可是我亦断然说过，今生我注定做不了尼姑，亦做不了居士。我可以千百次寻访寺庙，为那里的草木沉迷，却无法在那里，独伴一夜青灯。此生只能彻头彻尾做一个俗世女子，在油盐酱醋茶里尝尽百味，这就是宿命。

    一直以来，都以为自己是一个安静的人，无多言语，清淡自居。可读了高僧的禅诗，才发觉身处尘寰的我，根本就无法做到清明澄澈。禅是一面平滑的镜子，照得见我内心的浮躁和贪欲，在我身上积满了与寻常人一样的粉尘。就像儿时采撷的那株狗尾巴草，它的渺小就是我不能抗拒的卑微。可这些点滴的片断，生活的细节，却蕴含了最真的禅意。原来我一直追寻的禅境，无须跋山涉水远赴灵山，无须剪断三千烦恼丝，甚至无须迈进那道幽静的门槛。就在红尘中，最烟火的人世，禅可以与我不离不弃，给我悲悯的温暖和幸福。

    佛说，一切随缘，我们深情守护的人，有时却不及一个转身，一个回眸。其实，前世与今生，就是一死一生的相逢；昨天与今天，就是一旧一新的交替。也许我们都无法做到漫步在云端，为众生的安定而修行。于是只能在尘世行走，让佛法静落在心中，减去一些罪孽，滋长一些良善，让莲花胜雪，世界清明。

    倘若做不到遁迹红尘，无法抛开一切躲入深山修篱筑巢，不如跳出三界，做一朵桃花肆意开放，直到彻骨荒凉，却也好过飘忽难定，不知去哪里将人生的方向寻找。与其在水中自溺，莫如选择一岸，哪怕独行于荆棘之路，剑走偏峰有时也是一种对生命的救赎。禅有时候就是如此，让你在峭壁悬崖边还能另辟蹊径，让你在穷途末路时还可以柳暗花明，让你在风刀霜剑里还能感受到柳浪莺啼。只要心中有禅，一点萤火能够照亮整个黑夜，一朵云霞可以织出无限锦绣，一株含羞草可以让整个季节葱郁。

    “常居物外度清时，牛上横将竹笛吹。一曲自幽山自绿，此情不与白云知。”也许此时的我们，愿意做那个骑在牛背上横笛的牧童，做误入深山的樵夫，做背篓采药的农女。若得机缘，可以躲进茅屋避雨，和高僧共品一壶清茶，下一盘棋。听大师讲经，在一杯茶中、一剪白云下开悟，再将这些寻常禅，带到烟火人间，传递给每一个与佛结缘的人。这就是禅师的圆满，他在深山参禅悟道，不是为了度己，而是为了度化万千世人。他告诉我们，道本平常，眼前的一切就是禅悟实相，万法随缘，行住坐卧都可以彻见本心。