第十编
541—508（642）783—774
同时证明新旧两约——要一举而证明这两部书，我们只需看一看其中一部书的预言是不是在另一部书里得到了实现。要检查这些预言，就必须懂得这些预言。因为，假如我们相信它们只具有一种意义，那末的确弥赛亚就没有来临；然而假如它们具有两种意义，那末的确他就是在耶稣基督的身上来临了。
因而，全部的问题就在于要知道它们是不是具有两种意义。
耶稣基督和使徒们所传下的圣书具有两种意义，其证明如下：
1．以圣书本身为证。
2．以拉比为证：摩西.梅蒙说它具有两面，而先知们仅仅预言了耶稣基督一面。
3．以犹太神秘哲学为证。
4．以拉比们自己对于圣书所作的神秘解说为证。
5．以拉比们的原则为证：有两种意义；弥赛亚有两种降临，即光荣的和屈辱的，视他们的功过而定；先知们仅仅预言着弥赛亚，——法律并不是永恒的，而是到了弥赛亚就要改变，——那时候人们就不会再记得红海；犹太人和异教徒也将混合。
〔6．以耶稣基督和使徒给我们的钥匙为证。〕
560—509（643）717—775
《以赛亚书》第51章。红海，救赎的影子。Ut sciatis quod eilius potestatem remittendi peccata，tibi dico：Sur－ge 〔要知道人子有权赦罪，我向你说：起来吧。〕。上帝要显示他可以塑造出来一个具有看不见的圣洁性的圣洁的民族，并使他们充满永恒的光荣，便造就了种种可见的事物。既然自然界乃是神恩的一个影子，他就在自然界的繁富之中造就了他在神恩的繁富之中所该当造就的东西；为的是好让我们判断，既然他把可见的东西造就得这么好，所以他也可以造就看不见的东西。
因而，他就把这个民族从洪水之中拯救出来；他使他们由亚伯拉罕诞生，他把他们从他们的敌人中间救赎出来并使他们得到安息。
上帝的目的并不是要把他们拯救出洪水并使整个民族由亚伯控罕诞生，只不过为了把他们带到一片膏腴的土地上来。
即使是神恩也只不过是光荣的象征，因为它并不是最后的归宿。它是被法律所象征的，而它本身又象征着〔光荣〕。
但它是光荣的象征，以及原则或原因。
人们的日常生活和圣者的日常生活是相似的。他们都在寻求自己的满足，不同的只在于他们为它所安置的目标；他们都把妨碍自己目标的人称为自己的敌人，等等。因而，上帝就由于显示出他对于可见的事物所具有的权力而显示了他所具有的赐给人以看不见的福祉的权力。
542—512（644）713—755
象征——上帝愿意为自己造就一个圣洁的民族，他要把他们和其余的一切国家分开，他要从他们敌人的手里解救他们，他要把他们安置在安憩的地方；上帝允诺了要做这件事，并且由他的先知们预言了他来临的时间和方式。可是为了坚定他的选民的希望，他还使他们在一切的时代里都看其中的影子，永远都不让他们对于他那解救他们的权力和意志缺乏信念。因为在创造人的时候，亚当就是其见证人，并且是救主将要由一个女人而诞生的这一允诺的受托人，当时人们还距创世纪如此之近，以致他们不可能遗忘自己的被创造和自己的堕落。当见过亚当的人们已经不复在世的时候，上帝就差遣来了挪亚，上帝以奇迹拯救了他而又淹没了整个的大地，这一奇迹就充分标志了上帝具有拯救全世界的那种权力以及上帝一定要这样做并使上帝所允诺的救主要从女人的种子而诞生的那种意志。这一奇迹就足以坚定〔人们〕的希望。
当挪亚还活着的时候，对洪水的记忆在人们中间还是那么新鲜，上帝便向亚伯拉罕做了允诺；而且当闪还活着的时候，便差遣来了摩西，等等……。
561—445（645）739—781
象征——上帝想要剥夺自己种种过眼烟云的美好，为了要显示这并不是由于无能的缘故，他便造就了犹太民族。
773—520（646）711—780
犹太聚会堂并没有消灭，因为它是象征；但因为它仅仅是象征，它就沦于奴役。象征一直要持续到真理到来，好使教会——无论是在允诺过它的那种图画里，还是在实际上——可以永远都被人看得见。
549—479（647）727—584
但愿法律是象征性的。
550—486（648）714—668
有两种错误：（1）从字面上把握一切；（2）从精神上把握一切。
551—488（649）714—782
要向过份象征性的东西论战。
552—411（650）714—772
有些象征是明白的而又可指证的，但另有一些则有点不合情理，并且只能是向那些已经被说服了的人作证。后一种就像是启示录派，然而这里的不同就在于它根本就没有什么确凿无疑的东西；从而最不正当的事莫过于他们也表明他们的东西和我们的某些东西是同样之有根据的；因为他们并没有什么能像我们的某些东西那样可以指证。因此，双方并不能等同。绝不能把这些东西等同起来并加以混淆，因为它们在一端仿佛是相似的，而在另一端却是那么不同；正是那些明确性，当其神圣的时候，才值得我们去尊敬那些幽晦不明。
〔这就好像某些人中间的某种幽晦的语言；凡是听不懂它的人，就只能理解一种莫明其妙的意义。〕
553—521（651）721—783
启示录派与前亚当派、千年福派等等的夸诞——凡是想把夸诞的见解建立在圣书的基础之上的人就会把它们建立在例如这样一点之上：据说“直迄这一切都告成就为止，这一代是绝不会成为过去的”。对于这一点我就要说，这一代之后还会出现另一代，而且会永远继续下去。
《历代志下》中谈到了所罗门和王，仿佛他们是不同的两个人。我要说，他们就是两个人。
562（c）—665（652）715—769
特殊的象征——双重法律、双重法律表、双重神殿、双重被俘。
562（d）—482（653）778—507
象征——先知们以腰带、胡须和被烧掉头发等等象征做出了预言。
562、740—535（654）704—508
午饭与晚饭的区别。
在上帝，语言与意图是没有区别的，因为他是真实的；语言与效果也是没有区别的，因为他是全能的；手段与效果也是没有区别的，因为他是睿智的。贝；ult．serm in mis．BernardldeClairvaux，1090—1153）所著。
奥古斯丁《天城论》第五卷，第十章。这条准则是普遍的：上帝能做到一切，除非是有些事情他若能做到，他就不成其为全能的了，例如死亡、被欺骗与说谎，等等。
很多福音传道派都拥护对真理的坚信礼；他们的分歧是有用的。
圣餐礼后于最后的晚餐，真理后于象征。
耶路撒冷的毁灭是耶稣死后四十年全世界毁灭的象征。
作为人或者作为使者，“我不知道”。《马可福音》，第13章，第32节。
耶稣为犹太人和异教徒所惩罚。
犹太人和异教徒被两个儿子所象征。奥古《城》第20卷，第29章。
549（a）—542（655）760—506
六个时代，六个时代的六个父亲，六个时代开始的六种奇观，六个时代开始时的六个东方。
549（b）—523（656）736—505
亚当forma futuri〔未来的形象〕。《罗马书》第5章、第14节：“亚当乃是那以后要来之人的豫像”。。六天是为了造就一天，六个时代是为了造就另一个时代；摩西叙述的塑造出亚当的那六天，只不过是为了塑造耶稣基督与教会的那六个时代的图画。
假如亚当不曾犯罪，而耶稣基督也不曾来临，那末就只会有一个唯一的圣约，就只会有一个唯一的人类时代，而创世记也就会被叙述为是在一个唯一的时刻之内完成的。
562（b）—480（657）731—517
象征——犹太民族与埃及民族显然是被摩西所遇到的那两个人预言过的：埃及人打了犹太人，摩西复了仇并杀死了埃及人，而犹太人却对此忘恩负义。
562（c）—534（658）568—771
福音书中病态灵魂的象征便是有病的身体；然而因为一个身体还不能病得足以很好地表现它，所以就必须用许多的身体。因此，就有聋人、哑叭、瞎子、瘫痪、死掉的拉撒路、被鬼附着的。这一切全都在有病的灵魂里。
556—517（659）712—513
象征——用以表明旧约只不过是象征性的，而且先知们所理解的尘世福祉也是指其他的福祉而言的，便是：
首先，这是与上帝不相称的。
其次，他们的言论极其明白地表示对尘世福祉的允诺，可是他们却说他们的言论是幽晦难明的，他们的意义是绝不会为人理解的。由此看来，这种秘密的意义就并不是他们所公开表示的意义；因此之故，他们的意思就是说另外的牺牲、另一个解放者，等等。
他们说，只是到了时间的尽头人们才会理解它。《耶》；第三十章，末。
第三个证明是，他们的言论是相反相消的，从而我们若是以为他们的法律与牺牲这些字样所指的无非就是摩西的这些字样所指的东西，那就会有显然重大的矛盾了。因此，他们所指的就是别的东西，有时候并且还在同一章之内自相矛盾。
那末，为了理解一个作者的意义……。
557—395（660）698—777
肉欲对我们已经变成天然的了，并且形成了我们的第二天性。因此，我们身上就有两种天性：一种是善良的，另一种是恶劣的。上帝在哪里？就在你所不在的地方，上帝的王国就在你的身中。拉比们。
524—533（661）726—514
一切的神秘之中唯有忏悔是曾经向犹太人明显地宣告过的，并且是被先驱者圣约翰所宣告过的，然后则是其他的神秘；为的是好标志出这种秩序是每一个人以及全世界都是应当遵守的。
577—490（662）722—531
肉欲的犹太人既不懂得他们预言中所预言的弥赛亚的伟大，也不懂得他的屈卑。他们误解了他那被预言的伟大，例如当他说弥赛亚将是大卫之主，尽管又是大卫之子的时候，以及当他说他既在亚伯拉罕以前而又看见过阿伯拉罕的时候。他们并不相信他那样伟大，竟至可以永恒；并且他们也同样地误解了他的屈卑和他的死亡。他们说：“弥赛亚是永远存在的，而这个人却说他会死亡。”因而，他们就相信他既不会死亡，也不会是永恒的：他们在他身上所寻找的只不过是一种肉欲的伟大罢了。
575—526（663）761—518
象征性的——没有别的东西像贪婪这样有似于仁爱，也没有别的东西与之如此相反。
因此，犹太人充满了足以阿谀他们贪婪心的财富之后，就异常之与基督徒相符合，而又异常与之相反。由于这种方式，他们就有了为他们所必须具备的两种品质，即异常之与弥赛亚相符合，以便象征他，而又异常与之相反，以便不会成为可疑的见证人。
576—525（664）713—514
象征性的——上帝利用了犹太人的肉欲，使之服务于〔那个传播对肉欲的补救之道的〕耶稣基督。
608—532（665）652—744
仁爱并不是一条象征性的教诫。要说耶稣基督来取消象征以便树立真理，就只是来树立仁爱的象征以便取消此前所存在的真实；那就太可怕了。
“假如光明就是黑暗，那末黑暗又该是什么呢”？
722—527（666）623—515
幻觉Somnum suum〔他们睡着〕。《诗篇》第76篇第5节：“他们睡了长觉”。figura hujus mundi〔这个世界的样子。〕《哥林多前书》第7章第31节：“因为这世界的样子将要过去了。”。
圣餐。Comedes panem tuum〔你吃的食粮〕。《申命记》第8章第9节：“你在那地不缺食物，一无所缺”。。Panem nostrum〔·我·们·的食粮〕。《路加福音》第11章第3节：“我们日用的饮食，天天赐给我们”。。
Inimici Dei terram lingent，〔上帝的仇敌必将舐土〕。《诗篇》第72篇第9节：
“他的仇敌必要舔土”。罪人舐着土地，那就是说贪恋尘世的欢乐。
《旧约》包含有未来欢愉的象征，《新约》则包含有获得它们的办法。
象征是欢乐，办法则是忏悔；可是逾越节的羊羔是要和野萵苣一起吃的，cum amaritudinibus〔和苦味同吃〕。第12章第8节：“当夜要吃羊羔的肉，用火烤了，与无酵饼和苦菜同吃”。。
Singularis sum ego donec transeam，〔我独自得以逃脱〕。《诗篇》第141篇第10节：“愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱”。耶稣基督在他死前几乎是唯一的殉道者。
519（a）—484（667）537—522
象征性的——剑和盾这些名字。Potentissime〔极有能力〕。
648—745（668）526—516
只是由于疏远了仁爱，我们才彼此疏远的。
我们的祈祷和我们的德行假如并不是耶稣基督的祈祷和德行，那末它们在上帝的面前就是可憎的。而我们的罪恶假如并不是耶稣基督〔的罪恶〕，那末它们就永远不会是〔慈悲〕的对象而只会是上帝正义的对象。他容纳了我们的罪恶并且〔让〕我们〔与他〕
结合，因为德行是他〔所固有的，而〕罪恶则与他无缘；但德行〔却是〕与我们无缘，而我们的罪恶则是我们所固有的。
让我们来改变一下我们迄〔今〕所采用的准则来判断什么是美好吧。我们曾以我们的意志为其准则，现在让我们采用〔上帝〕的意志吧：他所想要的一切对我们都是好的而且是公正的，他所不想要的一切都是〔坏的〕。
凡是上帝所不要的东西，都是被禁止的。罪恶是被上帝已经做过的普遍宣言所禁止的，他不要罪恶。其它他所不曾加之以普遍的禁令并且因此之故而被人说成是可以允许的事，却也并不就总是可以允许的。因为当上帝对我们疏远其中某一种的时候，并且根据事情——它是上帝意志的一种体现——看来，上帝是并不想要我们一件事物的时候，那末它就应该作为一种罪恶而加以禁止；因为上帝的意志是说，我们并不应该更有这一件事而没有另一件。这两件事之间只有一个唯一的不同之点，那就是上帝永远不想要罪恶，这是肯定的；反之上帝是否永远不想要另一件，则是不能肯定的。但是只要上帝不想要它，我们就应该把它看成是罪恶；只要没有上帝的意志——唯有它才是全部的善良与全部的正义——
就会使它成为不义的和恶劣的。
583（a）—522（669）529—520
由于我们脆弱的缘故而改变象征。