第十三编
750—873（803）362，921—868
开始——奇迹可以辩别学说，学说也可以辩别奇迹。
它们有假的，也有真的。必须有一个标志才好认识它们；否则它们便是无用的了。可是，它们并不是无用的，反倒是基础。故此，它所给予我们的准则就必须是这样的：它不得摧毁真正的奇迹对真理所做出的证明，真理才是奇迹的主要鹄的。
摩西给出了两条准则：即预告并没有实现，见《申》第18章；以及它们绝不会引向偶像崇拜，见《申》第13章；而耶稣基督只给出了一条。
如果是学说规定了奇迹，那么奇迹对于学说就是无用的。
如果是奇迹规定了……。
对这一准则的反驳——时间方面的辩别。一条准则是摩西时的，一条准则是现在的。
755—904（804）937—869
奇迹——奇迹就是超出人们所能运用于自然力量的手段之外的一种作用；非奇迹就是并不超出人们所能运用于自然力量的手段之外的一种作用。因此由于祈求魔鬼而痊愈的人并没有做出什么奇迹，因为这并没有超出魔鬼的自然力量之外。但是……。
745—470（805）932—849
有两种基础，一种是内心的，一种是外表的；神恩、奇迹，两者都是超自然的。
746—884（806）941—880
奇迹与真理都是必要的，这是由于必须既在肉体上又在灵魂上使整个一个人都信服的缘故。
748—893（807）939—876
从来总是要末人在讲着真正的上帝，要末真正的上帝就在向人讲话。
627—883（808）957—874
耶稣基督从不是根据圣书与预言而总是以他的奇迹在证实他的学说的，这就证实了他就是弥赛亚。
他证明了他以奇迹赦免罪恶。
耶稣基督说，你不应该喜欢你的奇迹，而是应该喜欢你的名字是写在天上的。
假如他们不相信摩西，他们也就不会相信复活。
尼哥底母由于他的奇迹而认识到他的学说就是上帝的：Scimus quia venisti a Deo magister；nemo en im potest u facis nisi Deuseuerit cum eo。〔师傅，我们知道你是从上帝那里来的；因为假若不是与上帝同在，就没有人能行你所行的奇迹”。《约翰福音》第3章，第2节：“我们知道你是从上帝那里来作师傅的，因为你所行的神迹若没有上帝同在，无人能行”。他并不根据学说来判断奇迹，而是根据奇迹来判断学说。
犹太人有一种关于上帝的学说，正如我们有一种关于耶稣基督的学说一样，并且是被奇迹所肯定的；他们被禁止相信一切的奇迹制造者，此外，并规定要请教大祭司并且要坚决跟随大祭司。
所以凡是我们可以拒绝相信奇迹制造者的一切理由，他们对于他们的先知都是有的。
然而，他们却由于他们的奇迹的缘故拒绝了先知以及耶稣基督，因而成为罪孽深重的；而假如他们不曾见过奇迹的话，他们就不会成为罪孽的了：Nisifecissem……peccatum non 。〔如果我没有做过……他们就没有罪。〕《约翰福音》第15章，第24节：
“我若没有在他们中间行过别人未曾行的事，他们就没有罪”。
因而，所有的信仰都是根据奇迹的。
预言并不叫作奇迹：例如圣约翰谈到迦拿的头一件奇迹，然后谈到耶稣基督向那个被他揭发了其全部隐秘生活的撒玛利亚的女人所讲的话，然后又治愈了百夫长的儿子，而圣约翰把这称为“第二项标志”。
627（a）—579（809）886—871
奇迹的结合。
627（b）—872（810）927—872
第二项奇迹可以假设头一项；但头一项却不能假设第二项。
624—369A（811）924—879
没有奇迹，人们不信仰耶稣基督也就不会有罪了。
625—354（812）—877
圣奥古斯丁说：没有奇迹，我就不会是基督徒。
749—897（813）895—875
奇迹——我多么恨那些造出了奇迹怀疑者的人！蒙田，正如必要的那样，在两个地方谈到了他们。在一个地方，我们看到他是何等地审慎，可是在另一个地方他却相信并且嘲笑了不信者。
不管怎么样，假如他们是有道理的话，教会就没有证明了。
749（a）—894（814）841—561
蒙田反对奇迹。
蒙田赞成奇迹。
626—473（815）893—903
要很有道理地反对相信奇迹，这是不可能的。
281—431（816）853—867
不信仰的人乃是最信仰的人。为了不肯信仰摩西的奇迹，他们就信仰了韦斯巴襄的奇迹。
825—477（817）925—881
题目：何以人们信仰那么多口称自己曾看见过奇迹的骗子，却不信仰任何声称自己掌握有可以使人不朽或恢复青春的秘密的人——考虑到何以人们把那么大的信心赋给了那么多口称自己掌握有救治之道的骗子，竟至往往把自己的生命都交到他们的手里，我觉得真正的原因就在于有真正的救治之道；因为假如并没有真正的救治之道，那么就不可能会有那么多假的救治之道而人们却还要赋予它以那么大的信心了。假如对于任何灾祸都从来没有什么救治之道，假如所有的灾祸都是无可救治的，那么就不可能会有人想像他们可以做出补救来；而且尤其不可能有那么多其他的人会信仰那些自吹是掌握有救治之道的人了；正像假若某个人自吹能使人不死，就不会有任何人相信他一样，因为这样的事是从没有任何先例的。但是既然有大量的救治之道已经被最伟大的人物们的亲身知识发见是真实的，所以人们的信仰也就为之倾倒；并且它既然被人认为是可能的，所以人们也就由此结论说它是存在的。因为人们通常是这样推论的：“某件事物是可能的，因而它是存在的”；因为既然有某些具体的作用是真实的，于是这件事物就不能一般地加以否定，所以人们无从辩别这些具体的作用之中哪些才是真实的，便全部相信了它们。
同样地，使得人们之所以相信月亮有那么多的虚假的作用的，就正是由于其中有真作用，例如海洋的潮汐。
预言、奇迹、梦兆、邪术等等，也都是这样。因为假如这一切里面从来就没有任何真实的东西，人们就不会相信其中的任何东西了；因此我们就不要结论说，因为有那么多的假奇迹，所以根本就没有什么真奇迹；相反地我们倒是必须说，既然有那么多假奇迹，所以就必定有真奇迹，并且其所以有假奇迹就正是由于有真奇迹的缘故。对于宗教，我们也必须以同样的方式进行推论；因为假使从不曾有过一个真正的宗教，那么人类居然能想像那么多的假宗教就是不可能的事。对这一点的反驳就是说，野蛮人也有一种宗教；但对这一点我们可以回答说，他们也听说过真正的宗教，诸如洪水、割礼、圣安德罗的十字架等等所表现的那些。
825（a）—478（818）882—870
考虑到何以有那么多的假奇迹、假启示、巫术等等，我觉得真正的原因就在于〔其中〕有真的；因为如果其中没有真的，就不可能会有那么多的假奇迹；如果其中没有真的，也就不可能会有那么多的假启示；如果其中没有一种真正的宗教，也就不可能会有那么多的假宗教。因为如果从不曾有过这一切的话，那么就不大可能有人会想像到它，而且尤其不可能有那么多其他的人会信仰它。但是既然有些非常伟大的事物是真实的，并且它们又被伟大的人物这样相信着，这种印象就是使得几乎所有的人都可以相信那些虚假的事物的原因了。因此，我们就不要结论说，既然有那么多的假奇迹，所以根本就没有什么真奇迹；相反地我们倒是必须说，既然有着那么多的假奇迹，所以就必定有真奇迹，并且其所以有假奇迹就正是由于有真奇迹的缘故；而且同样地，其所以有假宗教，就正是因为有一种真宗教。——对这一点的反驳就是：
野蛮人也有一种宗教；然而那乃是由于他们听说过真正的宗教，诸如圣安德罗的十字架、洪水、割礼等等所表现的那些。
这是由于人类的精神既发见自己根据真理而倒向了这一边，便因此而变得易于感受其全部的虚假性……。
755（a）—890（819）942—905
《耶利米书》第23章，第32节，假先知的奇迹。在希伯来文与瓦塔布尔刊本中则是诡谲。
奇迹并不永远指的是奇迹。《列王纪上》第15章，奇迹是指恐惧，希伯来文中也是如此。《约伯书》中显然也是同样的，见第33章，第7节。又见《以赛亚书》第21章，第4节；《耶利米书》第44章，第12节。Portentum指的是Simulacrum；《耶》第50章，第38节，在希伯来文与瓦塔布尔刊本中也是如此。《以》第8章，第18节：耶稣基督说，他自己以及他的一切都会成为奇迹。
757—898（820）849—889
假如魔鬼偏爱那种能毁灭自己的学说，那末他就会分裂的，正如耶稣基督所说的那样。假如上帝偏爱那种能毁灭教会的学说，那末他也就会分裂的：Omne regnum divi sum〔全国大分裂〕。《马太福音》第12章，第25节：“凡一国自相分争，就成为荒场”；又见《路加福音》第11章，第17节。因为耶稣基督的行事是反对着魔鬼的，并摧毁了他对人心的统治——打鬼就是这事的象征——以便建立上帝的王国。因此，他又补充说：
si in digito Dei…regnum Dei ad vos。〔以上帝的名……上帝的王国临到你们。〕
《路加福音》第11章，第20节：
“我若靠上帝的能力赶鬼，这就是上帝的国临到你们了”。
758—882（821）946—878
试探与导致错误这两者之间是大为不同的。上帝在试探，然而他并不导致错误。试探乃是提供机缘，它绝不把必要性强加于人；假如人们不爱上帝，他们就会做某一件事的。而导致错误则是使人有必要得出谬妄的结论并追随这种结论。
763—906（822）860—亚伯拉罕，基甸：超乎启示之外的〔标志〕。根据圣书在判断奇迹的犹太人使自己盲目。上帝永远不曾离弃过他的真正的崇拜者。
我更愿追随耶稣基督而不追随任何别人，因为他有着奇迹、预言、学说、永存等等。
多那图斯派：并没有奇迹使人必须说它就是魔鬼。
我们越是把上帝、耶稣基督、教会加以特殊化……。
759—876（823）945—如果没有假奇迹，那末我们就会有确凿性了。如果没有可以辩别它们的准则，那末奇迹就会是无用的，而且也就不会有信仰的理由了。
可是就人世而论，却没有人间的确凿性，而只能有理智。
761—895（824）936—589
要末是上帝渗入了假奇迹，要末便是上帝预告过它们；而无论是哪种情形，他都是把自己提升到对我们来说是超自然的东西之上的，并且也把我们本身提升到那里。
762—729（825）946—817
奇迹不是用来皈化的，而是用来谴责的（Q．113，A．10，Ad．2）。
760—874（826）951—817
人们所以不信仰的原因。
《约》第12章，第37节。Cum autem tanta signa eecisset，non prede bant in eum，ut sermo Isayae impteretur Excaecavit，〔尽管他行了那么多的奇迹，他们还是不信他，这就应验了以赛亚的话。
叫他们瞎了眼，等等。〕《约翰福音》第12章，第37—40节：“他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他；这是要应验先知以赛亚的话说，……主叫他们瞎了眼……”。
等等。
Isaias，quando vidit gloriam ejus et locatus est de eo。〔以赛亚看见他的光荣并谈到他，就说了这话。〕《约翰福音》第12章第41节：“以赛亚因为看见他的荣耀，就指着他说这话”。
“Judaei signa petunt et Graeci sapientiam queerunt，nos autem Jesum crucieixum。”〔“犹太人要奇迹，希腊人求智慧，我们则传钉上了十字架的耶稣”。〕
《哥林多前书》第1章，第22节：“犹太人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督。”
Sed plenum signis，sed plenum sapientia；vos autem Cum non crucieixum et religionem sine miraculis et sine sapientia。
〔尽管充满了奇迹，尽管充满了智慧，可是你们的基督没有上十字架，你们的宗教既没有奇迹也没有智慧。〕按，这句话是作者自己所补充的，句中的“你们”系指耶稣会士。
使得人们不相信真奇迹的，便是由于缺乏爱。《约》：Sed vos non creditis，quia non estis ex ovibus。〔但你们不相信，是因为你们不是羊。〕《约翰福音》第10
章，第26节：
“只是你们不信，因为你们不是我的羊”。
使得人们相信假奇迹的，便是由于缺乏爱。《帖撒》第2章。
宗教的基础。那就是奇迹。那末，怎么样呢？难道上帝说过要反对奇迹，要反对人们对他所怀有的信仰的基础么？
如果上帝存在，那末对上帝的信心就一定会在地上存在。
可是，耶稣基督的奇迹并不曾为反基督者所预告，而反基督者的奇迹却为耶稣基督所预告。因此，假如耶稣基督不是弥赛亚，他就确乎会导致错误；但反基督者却的确是不能导致错误的。当耶稣基督预告了反基督者的奇迹时，难道他想摧毁对他自己奇迹的信心吗？
摩西预告了耶稣基督，并吩咐人们追随他；耶稣基督则预告了反基督者，并禁止人们追随他。
在摩西的时代，人们要保持自己对反基督者的信念乃是不可能的，反基督者还不曾为人所知；但是在反基督者的时代，要信仰已经为人所知的耶稣基督，却是十分轻而易举的。
并没有任何可以相信反基督者的理由是不可以用来相信耶稣基督的；然而却有可以相信耶稣基督的理由是不可以用来相信反基督者的。
756，756（a）—877（827）950—587
《士师篇》第13章，第23节：“假如主是愿意让我们死亡，他就不会向我们表明这一切事物了”。
希西家。西拿基立。
《耶利米》。假先知哈拿尼雅死于第七个月。
《马卡下》第三章：神殿本是准备被掠夺的，却奇迹般地得到了解救。——《马卡下》第15章。
《列王纪上》第17章：以利亚复活了孩子，寡妇就向以利亚说：“就凭这，我知道你的话是真的”。
《列王纪上》第18章：以利亚和巴力的先知在一起。
在有关真上帝、有关宗教真理的争论中，从来就不曾发生过奇迹是在错误一边而不是在真理一边的。
766（a）—889（828）887—588
争论——亚伯，该隐；摩西，魔法师们；以利亚，假先知；耶利米，哈拿尼雅；米该亚，假先知；耶稣基督，法利赛人；圣保罗，巴－耶稣；使徒，驱魔者；基督徒与不信仰者；天主教徒，异端；以利亚，以诺；反基督者。
总是真的东西在奇迹之中占上风。两种十字架。
623—879（829）933—793
耶稣基督说，圣书是给他作见证的，但是他没有说明是在哪些方面。
甚至是预言，当耶稣基督在世时也不能证明他；因此，人们在他死前并没有信仰他就不会是有罪的，假如奇迹没有学说仍然是不够的话。可是在他活着时不曾信仰他的那些人都是罪人，正像他亲自而又毫不宽贷地说过的。因而就必定是有过一种他们曾经加以抗拒过的指示了。可是，他们又并没有我们的这些，却仅仅有奇迹；因而当学说并不相反的时候，奇迹就足够了；并且人们是应该相信它的。
《约翰福音》第7章，第40节。
犹太人之间的争论正如目前基督徒之间的一样。有人相信耶稣基督，又有人不相信他，这是因为有预言说过他将诞生于伯利恒的缘故。他们最好还是提防他并不是耶稣基督。因为他的奇迹既是令人信服的，他们就应该对他的学说与圣书之间的这些假想的矛盾很有把握了；可是那种幽晦不明却没有宽恕他们而是使他们盲目。因此目前那些为了一个假想中的纯属子虚的矛盾而拒绝相信奇迹的人，就是不可宽恕的了。
法利赛人向根据他那奇迹而信仰他的那个民族说：“这个不知道法律的民族是该咒诅的；可是有没有一个君主或是一个法利赛人是相信他的呢？因为我们知道并没有任何先知来自加利利”。尼哥底母回答道：“我们的法律难道在听一个人说话之前就要判他罪吗？（何况是做出了这样的奇迹的这样一个人）。”
621—476（830）920—615
预言曾经是含糊的：它们现在却不再是那样的了。
LII—901（831）894—564
五条命题曾经是含糊的，它们现在却不再是那样的了。
LIII—797（832）907—471
由于人们已经有了奇迹的缘故，奇迹现在就不再是必要的了。然而当人们不再倾听传统的时候，当人们除了教皇而外就再提不出什么来的时候，当人们拿他吓唬人的时候，从而也就排除了真理的真正根源（那就是传统）并从而歪曲了教皇（他是真理的受托人）
的时候；真理就不再有出现的自由了：这时候人们既不再谈真理，真理自身就应该出来向人们讲话了。这就是阿里乌斯时代所发生的事。（在戴克里先治下与在阿里乌斯治下的奇迹。）
LV—475（833）868—444
奇迹——人民其他们自身得出这个结论；但是假如必须把它的理由告诉你……。
成为准则的例外是可哀的事。准则还甚至于必须是严格的，不许有例外的。可是，既然它一定会有例外，那末我们就必须严格地但却公正地评判它。
LⅣ—888（834）930—251
《约翰福音》第6章，第26节；Non quia vidistis signa，sed quia saturati estit。〔不是因为你们看见了奇迹，而是因为你们吃饱了。〕《约翰福音》第6章，第26
节：“你们找我，并不是因见了奇迹，乃是因吃饼得饱”。
那些因耶稣基督的奇迹而追随他的人，在他的权力所产生的全部奇迹之中尊崇他的权力；然而那些为了耶稣基督的奇迹而口称是追随他的人，实际上只不过是因为他能慰藉他们并满足他们的世俗财货而在追随他罢了；当他的奇迹与他们的享受相违反时，他们就不尊崇他的奇迹了。
《约》第9章：Non est um non custodit。Alii：Quomodo potest or haec signa facere？〔这个人不是从上帝那里来的，他不遵守安息日。又有的人：这个罪人又怎么能行奇迹呢？〕《约翰福音》第9章，第1
6节：“法利赛人中有的说，这个人不是从上帝来的，因为他不守安息日。又有人说，一个罪人怎么能行这样的神迹呢”？
哪一个是最清楚明白的呢？
这座房院不是上帝的；因为这里的人们不相信五条命题都在冉森里面。另有的人：
这座房院是上帝的；因为这里面造就了许多特异的奇迹。
哪一个是最清楚明白的呢？
tu quid dicis？Dico quia propa est．Nisi es erat eacere quidquam．〔你说是谁？我说他是先知。假如他不是从上帝来的，他就什么也做不出来了。〕《约翰福音》第9章，第17节：“你说他是怎样的人呢？他说，是个先知”；第33节：“这人若不是从上帝来的，什么也不能做”。“这座房院”，指波.罗雅尔修道院。
752—886（835）949—284
在旧约里，当人们把你推离上帝的时候。在新约里，当人们把你推离耶稣基督的时候。这些都是向信仰排斥被标志出来的奇迹的缘由。并不需要再做什么别的排斥。
是不是由此就可以推论，他们有权排斥所有来到他们中间的先知呢？不是的。他们若不排斥那些否认上帝的人，便是有罪的；而他们要排斥那些不否认上帝的人，也是有罪的。
因此，只要我们见到奇迹，我们就必须要末膜拜，要末就得有相反的惊人标志。我们必须看，它是不是在否认上帝或耶稣基督或教会。
751—880（836）905—285
不拥护耶稣基督而老实承认，与不拥护耶稣基督而佯装拥护，这两者之间是大有不同的。前者能够做出奇迹，后者则不能；因为前者是明明白白在反对真理的，后者则不是；这样，奇迹就更加清楚明白了。
629—881（837）935—286
我们必须爱唯一的上帝，这是一件那么显然易见的事，以致于并不需要有奇迹来加以证明。
620—365（838）889—287
耶稣基督造就了奇迹，随后又有使徒们以及大批最初的圣者们；因为预言还未曾实现并且正在被他们所实现，所以除了奇迹就没有任何东西可以见证。弥赛亚将皈化万国，这是被预告过的。这一预言若没有万国的皈依，又怎么能实现呢？而万国若看不见可以证明弥赛亚这些预言的最后应验，又怎么能皈依弥赛亚呢？因而，在他死亡、复活与皈化万国以前，一切就都没有完成；因此在整个这段时间里都必须要有奇迹。可是现在却不需要有它们来反对犹太人了，因为已经实现的预言乃是一场持久的奇迹。
753—887（839）891—288
“假如你不相信我，至少你应该相信奇迹”。他提到这话作为是最坚强有力的。
已经向犹太人说过，也同样向基督徒说过，他们不应该总是相信先知；然而法利赛人和犹太史官却大肆渲染他的奇迹，并力图表明它们是假的或是由魔鬼所造就的；假如他们承认它们来自上帝，那便有加以信服的必要了。
我们目前已经不去费力做这种分辩了。然而它却很容易做到：凡是既不否认上帝又不否认耶稣基督的人，都没有行过任何不确凿的奇迹。Nemo facit virtutem in nomine meo，et cito possit de me male loqui。〔没有人能以我的名行奇事，并且轻易诽谤我。〕《马可福音》第9章，第39节：“因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我”。
但是我们根本无须做这种分辩。这儿就有着一个神圣的遗物。这儿就是世界救主的王冕上的一根荆棘，世上的君主对它并没有权威，它是由于为我们而流的那种血所固有的权威而成就了奇迹的。故此上帝亲自选择那座房院，好使他的威权在那儿辉耀照耀。
使得我们难以分辩的，并不是以一种人所不知的、可疑的德行而造就了这些奇迹的人，而是上帝本身，而是他的独子受难的这一手段，他许多地方都选择了这一手段，并使人从各个角落都来在他们的劳苦倦极之中接受这种奇迹般的慰藉。
LⅦ—891（840）940—287
教会有三种敌人：即犹太人，他们从来都不属于它那团体；异端派，他们退出了它那团体；以及坏基督徒，他们从内部来分裂它。
这三种不同的对手常常以不同的方式来攻击它。但是在这里他们却以同一种方式在攻击它。既然他们都没有奇迹，而教会却总是有奇迹可以反对他们，所以他们就同样都有着要加以回避的兴趣；并且都在引用如下的遁词：即绝不能根据奇迹来判断学说，而只能根据学说来判断奇迹。在倾听耶稣基督的人们当中也有两派：一派是由于他的奇迹而追随他的学说；另一派则是说……。在加尔文的时代就有两派。……
现在则有耶稣会士，等等。
766，LⅣ—814，907（841）952—奇迹辩别了各种疑难的事物：辩别犹太人之与异教徒，犹太人之与基督徒，天主教之与异端，受谤者之与诽谤者，以及两种不同的十字架。
但对于异端，奇迹却将是无用的；因为被预先就占领了人们信心的那些奇迹所权威化了的教会告诉我们说，他们并没有真正的信仰。毫无疑问他们并不信仰，因为教会最初的奇迹就已排斥了他们的信仰。因此，教会方面的最初的以及最伟大的人就有了反对奇迹的奇迹。
这些姑娘们由于人们说她们是走上了沉沦的道路，说她们的忏悔师把她们引向日内瓦，说他们笰E惑她们说耶稣基督并不在圣餐之中也不在父的右边，而大为惊讶；她们知道所有这一切都是妄诞的，于是她们便在这样一种状态中献身于上帝：Vide si via iniquitatis in me est。看我身上有没有罪过〕。《诗篇》第139篇第24节：“看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”。
在这里都发生了什么事呢？据说是魔鬼的殿堂的那个地方，上帝却把它造成了他自己的殿堂。据说必须要从那里把孩子搬走的，上帝却就在那里治愈了他们。据说它是地狱的火药库，上帝却使之成为他的神恩的圣堂。最后，人们还以形形色色的愤怒以及形形色色上天的报应来威胁她们，可是上帝却向她们倾注了他自己的恩宠。一定是丧心病狂才会结论说，她们这样就走上了沉沦的道路。
（我们毫无疑问地有着圣阿达拿修斯同样的标志。）
627（a）—885（842）888—“Situes Cus，dicnobis”。〔你若是基督，就告诉我们。〕见《路加福音》
第22章，第67节。
“Opera quaeeg of acioinnomine Patris mei，esti moniumperdeme．Sedvosnoncreditisquianonestis exovibusmeis．Ovesmeivocemmeamaudiunt．〔我奉父的名行事，这便是我的见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音。〕见《约翰福音》第5章，第36节，及第10章，第26—27节。
《约》第6章，第30节：“Quodergotueacissignumut videamusetcredamustibi？”
——Nondicunt：Quamdoctri nampraedicas？
〔“你行什么奇迹，叫我们看见你就信你”？他们并没有说：你宣扬什么学说？〕
按此处前一句话出自《约翰福音》第6章第30节，后一句话为作者自己所加的诠释。
“Nemopotestfaceresignaquaetufacisnisi Deus”．〔除了上帝，没有人能行你所行的神迹。〕见《约翰福音》第3章，第2节。
《马卡下》，第14章，第15节：“Deus qui signis eviibus suam portionem protegit”．〔上帝以显著的神迹在保护自己的份内。〕“Volumus signum videre de caelo，tentantes eum”．〔有人试探他，要求看见从天上来的神迹。〕《路加福音》第11章，第16节：“又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹”。
《路加福音》第11章，第16节。
“Generatio prava signum quaerit；et non dabitur”．〔一个紊乱的世代要求奇迹，并没有奇迹给他们。〕《马太福音》第12章，第39节：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。”
“Et ingemiscens ait：Quid generatio ista signum quaerit”．〔（耶稣）叹息说，这世代为什么求奇迹呢？〕（《马可福音》第18章，第12节）那世代要求一种居心不良的标志。
“Et non poterat facere”。〔不能做什么。〕《马可福音》第6章，第5节：
“耶稣就在那里不得行什么异能”。
然而他应允给他们约拿的标志、他那复活之最伟大的莫与伦比的标志。
“Nisi videritis signa，non creditis”。〔若不看见奇迹，你们就不信。〕
《约翰福音》第4章第48节：“若不看见神迹奇事，你们总是不信”。
他并不因他们没有奇迹便不相信而谴责他们；而是因他们若不亲自是奇迹的目睹者便不相信而谴责他们。
圣保罗说，反基督者in signis mendacibus。〔在谎言的标志中〕《帖撒罗尼迦后书》第2章，第2节：“有冒我名的书信，说主的日子现在到了”。《帖撒罗尼迦后书》
第二章。
“Secundum operationem Satanae，in seductione iis qui perunt eo quod catem veritatis non receperunt ut salvi eierent，ideo mittet illis Deusoptationes erroris ut credant mendacio”．〔按照撒旦的行动，诱惑那些要灭亡的人，因为他们不接受仁爱的真理，使自己得救；因此上帝就给他们以错误的愿望，以便相信谎言。〕《帖撒罗尼迦后书》第2章，第9—11节：“照撒旦的运动，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救，故此上帝就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎”。
正如摩西的这段话：tentat enim vos Deus，utrum diligatis eum．〔上帝试探你们，要看你们是不是爱他。〕《申命记》第13章，第3节：
“这是耶和华你们的上帝试验你们，要知道你们是尽心、尽性爱耶和华你们的上帝不是”。
Ecce praedixi vobis：vos ergo videte．〔看哪，我预告了你们；因此你们自己就要看。〕《马太福音》第24章，第25—26节：“看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说，看哪……”。
754—878（843）908—这里根本不是真理的国土，真理徘徊在人们中间却不为人所认识。上帝用一块幕布遮盖了它，这就使得凡是没有听到它的声音的人都不认识它。于是就给亵渎神明开放了地盘，甚至于针对那些至低限度也是十分显著的真理。如果公布了福音书的真理，便有相反的东西也公布出来；问题模糊得使人民无从分辩。他们问道：“你有什么能使人信仰你而不信仰别的呢？你做出过什么标志呢？你有的只不过是词句，而我们也有。假如你有奇迹，那就好了”。学说应该得到奇迹的支持，这是一条真理；但人们却滥用奇迹来亵渎学说。假如奇迹出现了，人们便说奇迹没有学说是不够的；而这便是另一条可以用来亵渎奇迹的真理。
耶稣基督治愈了天生的盲人，并在安息日行了大量的奇迹。他就以此而使得那些声称必须根据学说来判断奇迹的法利赛人盲目了。
“我们有摩西；但这里的这个人，我们却不知道他从哪里来的。”你们不知道他从哪里来的，这正是最可赞美的事；而他就行了这样的奇迹。
耶稣基督既没有说过反上帝的话，也没有说过反摩西的话。
新旧两约所预告过的反基督者和假先知们，将要公开反上帝并反耶稣基督。谁要是未曾隐蔽……；谁要是暗藏的敌人，上帝就不会允许他公开行奇迹。
在一场双方都自称是为了上帝、为了耶稣基督、为了教会的公开争论里，奇迹是从来不会在假基督徒那一边的，而另一边则从来不会没有奇迹。
“他被鬼附着”。《约》第10章，第21节。又有人说：
“鬼也能打开盲人的眼睛吗”？
耶稣基督与使徒们从圣书中所引的证明并不是论证性的；因为他们仅仅说摩西说过会有一个先知到来，然而他们并没有由此证明那就是这里的这个人；而这就是全部的问题之所在。因而这些假话只不过用以表明人们并未违反圣书，并且其中也绝没有任何乖舛，而并非表明其中是符合一致的。故此只要把乖舛和奇迹一道加以排除，就够了。
上帝与人之间有一种相互的义务才好行事，也才好赐予。
Venite。Quid debui？〔来吧。有什么该做的呢？〕《以赛亚书》第5章，第4节上帝在《以赛亚》中说：“谴责我吧”。
上帝应该履行他的诺言，等等。
人类对上帝应该是接受他所赐给他们的宗教。上帝对人类应该是不把他们引向错误。
可是，假如奇迹〔的〕制造者宣布了一种对于常识的见解来说并非显而易见是虚妄的学说，并且假如一个更大的奇迹制造者又不曾警告过人们不要相信它们；那末他们就会被引向错误了。
因此，假如教会之中发生了分裂，例如假若自称也像天主教一样是建立在圣书的基础之上的阿里乌斯派做出了奇迹而并非天主教徒做出了奇迹，那么人们就会被引向错误了。
因为，正如一个向我们宣布上帝的秘密的人并不配以其私人的权威而受到我们信任，并且正是因此，不信神的人才要怀疑他；同样地有一个人以使死者复活，预告未来，搬移大海，医愈病人作为其与上帝相通的标志，那末就不会有不虔敬者是不向他低头膜拜的了；而法老和法利赛人的不信仰便是一种超自然的顽固性的结果。
因此当我们看到奇迹与不受怀疑的学说都在一边时，就不会有什么困难。但当我们看到奇迹与〔受人怀疑〕的学说都在同一边时，这时我们就必须看看到底哪一个才是最明确的。耶稣基督是受人怀疑的。
巴耶稣瞎了眼。上帝的力量超过了他的敌人的力量。
犹太的驱魔者受到魔鬼的鞭挞时说道：“我认得耶稣和保罗，然而你们又是谁呢”？
奇迹是为了学说的，而并非学说是为了奇迹的。
假如奇迹是真的，我们就能说服人相信所有的学说了吗？
不能，因为这是不会发生的。Si angelus……。〔无论是天使〕准则：我们必须根据奇迹来判断学说，又必须根据学说来判断奇迹。这都是真的，而且并不互相矛盾。
因为我们必须分清时间。
你们知道了这些普遍的准则该是多么轻快啊，你们想着从此可以抛却麻烦并使一切都归于无用了吧！我的父啊，我们要阻止你们这样做：真理只有一个并且是坚固的。
由于上帝的责任，所以一个人不可能隐蔽起自己的坏学说，使之只表现为好学说，并自称符合上帝和教会；从而做出奇迹使一种虚妄而精巧的学说不知不觉地流行起来，就是办不到的。
更加不可能的是：认识人心的上帝竟会做出奇迹来偏袒这样的一个人。
LⅧ，LⅩⅪ—867（844）909—宗教的三个标志：永恒性、善良的生活、奇迹。他们以概然性摧毁了永恒性，以他们的道德摧毁了善良的生活，又在摧毁奇迹的真理或其结论时摧毁了奇迹。
假如我们相信了他们，教会对于永恒性、圣洁以及奇迹就无事可做了。异端是否定这些的，或者是否定其结论的；他们也是一样。但是根本就不需要什么真诚才可以否定这些，也不需要丧失理智才可以否定其结论。
人们从没有为了其自称所见过的奇迹而使自己殉道的，因为人类的愚蠢或许会〔为了〕土耳其人传说中所信仰的那些东西而不惜殉道，但绝不会为了自己所见过的东西。
LⅪ—896（845）869—异端总是在攻击这三种为他们所并不具备的标志。
768—900（846）874—第一条反驳：“从天上来的使者。我们绝不可根据奇迹来判断真理，而必须根据真理来判断奇迹。因而奇迹就是无用的”。
可是它们有用，并且它们绝不能违反真理，因而林让德神父所说的：“上帝不会容许一个奇迹可能引向错误”……。
当同一个教会之内有了争执的时候，奇迹就会做出决定。
第二条反驳：“但是反基督者将会做出标志”。
法老的魔法师绝没有诱人陷入错误。因此关于反基督者，我们就不能向耶稣基督说“：你把我引入了错误”。因为反基督者要使他们反对耶稣基督，因此就不能引向错误。
要末上帝就根本不容许假奇迹，要末他就是要取得更大的奇迹。
〔自从世界开始以来，耶稣基督是始终存在的；这就比反基督者的一切奇迹都更加有力〕。
假如在同一个教会之内奇迹是出现在错误那方面，人们就会被引向错误了。教会的分裂是看得见的，奇迹也是看得见的。然而教会的分裂之为错误的标志更有甚于奇迹之为真理的标志；因而奇迹就不能引向错误。
然而除了教会的分裂而外，错误之显而易见就不如奇迹之显而易见了，因而奇迹就会引向错误。
Ubi est Deus tuus？〔你的上帝在哪里呢？〕见《诗篇》第42篇，第3节。
奇迹就指明了他，奇迹就是光。
770—735（847）872—圣诞节晚祷的颂歌之一：
Exortum est in tenebris lumen rectis corde。〔光在黑暗中向正直的心升起。〕
《诗篇》第112篇，第4节：“正直人在黑暗中，有光向他发见。”
769—733（848）871—假若上帝的仁慈是如此之巨大，甚至当他隐蔽起自己的时候，他也还在教导着我们；那末当他显现自己的时候，还有什么光明是我们不该期待于他的呢？
805，LX—820（849）896—Est et non est〔是与否〕在信仰本身之中会不会也像奇迹那样地为人接受呢？并且假如这在其它的里面也是分不开的……。
当圣沙忽略成就了奇迹的时候。——〔圣希莱尔。——可怜的人们啊，你们迫使我们谈论奇迹。〕不义的审判者啊，此刻不要制订法律吧；就根据已有的法律并根据你们自己来做出判断吧：Vae qui conditis leges iniquas。〔你们这些设立了不义的法律的人们有祸了。〕《以赛亚书》第10章，第1节：“〔祸哉，那些设立不义之律例的”。〕
连续不断的、虚假的奇迹。
为了要削弱你的对手，你解除了整个教会的武装。
假如他们说，我们的得救有赖于上帝，那便是“异端”。假如他们说，他们服从教皇，那便是“伪善”。假如他们准备签署他们全部的信仰条款，那也还不够。假如他们说不应该为一个苹果而杀人，“他们便是攻击天主教的道德”。
假如他们中间成就了奇迹，那也不是圣洁的标志，相反地那倒有异端的嫌疑。
教会始终得以存在的方式便是真理没有争论；或者假如有争论的话，也还有教皇，不然也还有教会。
764，LI—902（850）873—五条被谴责的命题并不是什么奇迹；因为真理并没有遭受攻击。然而索邦……然而教皇的圣谕……。
全心全意爱上帝的人竟然不认识教会，这是不可能的，它是太显著了。——不爱上帝的人竟然信服教会，这也是不可能的。
奇迹具有那么大的力量，乃至上帝也必须警告人们说，绝不可想到奇迹就违背上帝，尽管上帝的存在乃是明白不过的事；没有这一点它们就足以令人惶惑了。
因此，《申》第十三章那些假话，远不是反对奇迹的权威，反倒是再没有别的更能标明它那力量的了。对于反基督者，也是一样：“只要有可能就不惜诱惑选民。”
747，767，771，LⅩⅢ—908（851）877—生来瞎眼的人的历史。
圣保罗说什么呢？他是时时刻刻都在叙说预言么？不是，而是他只说自己的奇迹。
耶稣基督叙说什么呢？他是叙说预言么？
不是：他的死并不曾实现它们；然而他说Si non fecish sem〔我若没有行过。〕
《约翰福音》第15章，第24节：“我若没有在他们中间行过别人未曾行的事”。让我们相信事迹吧。
我们整个超自然的宗教有着两种超自然的基础：一种可见，一种不可见。具有神恩的奇迹，没有神恩的奇迹。
犹太会堂被人满怀热爱地当作是教会的象征来看待，又因为它只不过是教会的象征而被人满怀憎恨地来看待；既然当它好端端地与上帝同在的时候却要倾颓而又被扶持起来，因而就是象征。
奇迹以其对于人身所施加的权力而证明了上帝对人心所具有的权力。
教会从未赞许过异端派中间的奇迹。
奇迹是宗教的支柱：它们辩别了犹太人，它们辩别了基督徒、圣者、清白无辜者和真正的信仰者。
宗派分裂论者中间的奇迹并不那么可怕；因为分裂比奇迹更加显而易见，也就显然易见地标明了他们的错误。但当没有发生分裂的时候，以及错误有了争论的时候，奇迹就可以辩别。
“Si non eecissem quae alius non eecit”。〔我若没有做过别人没有做过的事。〕见《约翰福音》第15章，第24节。
那些迫使我们不得不谈到奇迹的不幸者们啊！
亚伯拉罕，基甸：以奇迹证实信仰。
《犹蒂丝》。上帝终于在最后的逼迫之下发言了。
假如仁爱的冷却使得教会几乎没有真正的崇拜者，奇迹就会激发他们的。这就是神恩的最后作用之一。
假如也能给耶稣会士造就出一个奇迹！
当奇迹使得那些面临奇迹出现的人失望时，并且当他们的信仰状态与奇迹这一手段之间比例失调的时候，这时候它就应该引导他们变化。然而对你们，情形却是另一样。
有着同样之多的理由可以说，假如圣餐使死者复活，那就更应该使自己成为一个加尔文派，而不是继续作一个天主教徒。然而当它满足了期望，当那些希望上帝恩赐救治之道的人们看到了自己不需要救治之道就痊愈了的时候，……。
不敬神者——从不曾有过任何标志是出现在魔鬼方面，而同时没有另一种更强的标志是出现在上帝方面的，或者甚至同时没有被预告过它是要出现的。
765，772；800（a），LⅪ—892（852）876—对于上帝显然在荫庇着的人之不公正的起诉者：假如他们谴责你们的过份，那末“他们说的话就像是异端”；假如他们说耶稣基督的神恩可以辩别我们，那末“他们就是异端”；假如成就了奇迹，“那么这就是他们那种异端的标志”。
以西结——他们说：这就是上帝的人民，他就是这样说话的。——希西家。
的确说过：“要相信教会”；但是并没有说过“要相信奇迹”；这是因为后者乃是自然的，而前者却不是。一个需要有诫命，另一个则否。
犹太会堂只不过是象征，因此并不曾毁灭；但又只不过是象征，因此就毁灭了。它是一个包含着真理的象征，因此它就一直持续到它不再具有真理为止。
我可敬的父啊，这一切都以象征而出现。其它的宗教都毁灭了；唯有这个宗教却不毁灭。
奇迹要比你所能想像的更加重要：它们曾被用来作为基础，并且将被用来延续教会，直到反基督者的时候，直到终了为止。
两种见证。
在旧约中和新约中，奇迹是由于附丽于象征而成就的。得救，假若不是为了表明我们必须服从圣书，就是无用的：圣礼的象征。
LⅩ（a）—816（853）870—〔父啊！我们必须严肃地判断圣礼。
圣保罗在马尔他岛。〕
（854）875—因而，耶稣会士的顽强超过了犹太人的顽强；因为犹太人拒绝相信耶稣基督无辜，仅仅是因为他们怀疑他的奇迹究竟是否来自上帝。反之，耶稣会士既不能怀疑波罗雅尔的奇迹是来自上帝的，却仍然不放弃怀疑那座修道院的无辜。
LⅫ—875（855）890—我设想人们是相信奇迹的。你们败坏宗教，不是在偏袒自己的朋友，就是在反对自己的敌人。你们在随心所欲地加以处理。
L—143（856）881—论奇迹——正如上帝没有使哪个家庭格外幸福，但愿情形同样是他也没有发见其中有哪个格外感恩。