1974年5月16日

    男女关系的奥秘

    是否能够请你告诉我们关于生活伴侣——先生、太太或爱人——的事。

    在什么时候我们必须跟伴侣厮守？在什么时候我们必须放弃关系，将之视为没有希望，或甚至是有害的？

    我们的关系会受前世的影响吗？

    男女关系是一种奥秘。因为它存在于两个人之间，所以它依两者而定。

    当两个人会合，一个新的世界就产生出来，只是借着他们的会合，一个新的现象就进入存在，它是以前没有的，它是以前从来不曾存在过的。透过那个新的现象，两个人都被改变，被蜕变。

    当你们没有关联，你们是一个样子，当你们关联在一起，你们立刻受成另外一个样子，一件新的事情发生了。

    当一个女人变成一个爱人，她就不再是同样的女人！当一个男人变成一个父亲，他就不再是同样的男人。

    一个小孩子被生下来，但是我们完全错过一个要点，小孩子被生下来的那个片刻，母亲也被生下来，这是以前从来没有存在过的。那个女人存在过，但是那个母亲从来没有存在过，母亲是某种全新的东西。

    关系由你创造出来，但是之后反过来，关系也创造你。

    两个人会合，那意味着两个世界会合，它并不是一件简单的事情，它是非常复杂的，它是最复杂的。每一个人对他或她自己都是一个世界——一个复杂的奥秘，带着一个很长的过去，和带着永恒的未来。

    在开始的时候，只有周围互相会合，但是如果那个关系变得很亲密，变得很亲近，变得很深，那么渐渐地，中心的部分就开始会合，当中心会台，它就被称为爱。

    当周围会合，它是相识，你从外在碰触那个人，只是从外围的部分来接触，那么它就是相识，你常常会称你相识的人为爱人，那么你就错了，相识并不是爱。

    爱是非常稀有的，在中心的部分跟一个人会合就是使你自己经历一个革命，因为如果你想要跟一个人在他的中心会合，你将必须让那个人也达到你的中心，你必须变得很有接受性，完全接受，完全敞开。

    它是冒险的。让别人达到你的中心是冒险的，危险的，因为你从来不知道那个人会对你怎么样，一旦你所有的秘密都被知道了，一旦你隐藏的东西变得不隐藏，一旦你完全暴露出来，那个人会怎么做，你从来不知道。

    那个恐惧是存在的，所以我们从来不敞开。

    只是相识，我们就认为爱已经发生了，外围的部分会合，我们就认为我们已经会合了，你并不是你的外围。事实上，外围是你以那里为终点的界线，它只是包围在你四周的藩篱，它不是你！外围是你终止而世界开始的地方。

    即使先生和太太，他们生活在一起很多年，他们或许也只是相识而已，他们或许互相并不知道对方。你越是跟一个人生活在一起，你或许越会完全忘记那个中心仍然保持是未知的。

    所以第一件要了解的事是：不要把相识看成爱。你或许在做爱，你或许在性方面相关联，但性也只是在外围，除非你们的中心互相会合，否则性也只不过是两个身体的会合。两个身体的会合并不是你的会合。性也是保持只是相识而已，它是物质的和身体的，但仍然只是相识而已。

    唯有当你不害怕，唯有当你没有恐惧，你才能够让别人进入你的中心。

    所以，我要告诉你，有两种生活方式，其中一种是恐惧指向的；另外一种是以爱为指向的。

    恐惧指向的生活永远无法引导你进入很深的关系，你保持害怕，而别人是不被允许的，你不允许别人穿透到你的核心，你会允许别人到某一个程度，然后一道墙就出现了，然后每一件事都停止。

    一个以爱为指向的人是一个具有宗教性的人；一个以爱为指向的人就是一个不害怕未来的人，一个不害怕结果、不害怕后果的人，他生活在此时此地。

    那就是克里虚纳在吉踏经里面告诉阿朱纳的：不要担心结果。那是恐惧指向的头脑，不要去想它将会发生什么，只要在这里，全然地行动，不要计算。一个恐惧指向的人一直都在算计、计划、安排和防卫，他的整个生命就是以这种方式丧失了。

    我听过一个古代禅师的故事，他躺在即将过世的床上，最后的一天终于来到了，他宣布当天晚上他就不复存在了，所以他的跟随者、门徒和朋友们都来看他，他有很多爱人，他们都来看他，人们从远近各地聚集过来。

    其中有一个老门徒，当他听到师父要过世，他就跑到市场上，有人问他：师父即将要在这个茅屋过世，你为什么要跑到市场上去？那个老门徒说：我知道师父喜欢一种特殊的蛋糕，所以我要去买那种蛋糕。

    很难找到那种蛋糕，因为现在那种蛋糕已经不流行了，但是到了晚上，他终于找到了，他带着蛋糕跑回来。

    每一个人都在担心，师父看起来好像是在等一个人，他会打开眼睛看一看，然后再闭起眼睛。当这个门徒来了，他说：很好，你终于来了，蛋糕在哪里？那个门徒把蛋糕端出来，他很高兴说师父请吃蛋糕。

    在垂死的时候，师父将蛋糕拿在手中，但是他的手并没有在颤抖，他已经非常老了，但是他的手并没有在颤抖。所以有人问：你已经那么老了，而且已经走在死亡的边缘，最后一口气很快就要离开你，但是你的手并没有颤抖。

    师父说，我从来不颤抖，因为没有恐惧，我的身体已经变老，但是我还年轻，即使当身体走了，我也会仍然保持年轻。

    然后他咬了那个蛋糕一口，开始大吃起来。有人问他：师父，你最后的讯息是什么？你即将要离开，你想要我们记住什么？

    师父笑着说：啊！这块蛋糕真好吃！

    这就是一个生活在此时此地的人：这块蛋糕真好吃！即使死亡也是无关紧要的，下一个片刻是没有意义的，在这个片刻，这块蛋糕真好吃！

    唯有当你能够生活在当下这个片刻，生活在“现在”这个片刻，生活在现在这个丰富里，你才能够爱。

    爱是一种很稀有的开花，它只是有时候发生。有无数的人生活在虚假的态度里，以为他们是爱人，他们相信他们在爱，但那只是他们的相信而已。

    爱是一种非常稀有的开花，它有时候会发生，它之所以稀有是因为唯有当没有恐惧，它才能够发生，在这之前不可能发生，那意味着爱只能发生在一个具有很深的心灵和宗教性质的人身上。每一个人都可能有性，每一个人都可能跟别人相识，但是爱不一定会发生在每一个人身上。

    当你不害怕，那么就没有什么东西可以隐藏，那么你就可以保持敞开，那么你就可以撤回所有的界线，然后你就可以邀请别人来穿透你，穿透到你的核心。

    记住：如果你允许别人穿透你穿透得很深，别人也会允许你穿透而进入他们，因为当你允许别人穿透你，信任就产生出来了。当你不害怕，别人也会变成无惧的。

    在你的爱里面，恐惧一直都存在，先生害怕太太，太太害怕先生，爱人总是在害怕，那么它就不是爱，那么它就只是两个害怕的人互相在依靠对方，互相抗争，互相剥削，互相驾驭，互相控制，互相支配和互相占有的安排，它不是爱。

    如果你能够让爱发生，那么就不需要祈祷，不需要静心，也不需要任何教堂或庙字；如果你能够爱，你能够完全忘掉神，因为透过爱，每一件事都会发生在你身上：静心、祈祷和神都会发生在你身上。每一件事都会发生在你身上，那就是耶稣说“爱就是神”的意思。

    但爱是困难的，恐惧必须被抛开。这是一件很奇怪的事：你非常害怕，但是你并没有什么东西好失去的。

    卡比儿（Kabir：一个成道的神秘家）曾经说过：我洞察人们，他们非常害怕，但是我看不出为什么，因为他们并没有什么好失去的。卡比儿说：他们就好像一个裸体的人，他从来不敢到河里去洗澡，因为他在害怕，他要在哪里晒干他的衣服。

    这就是你所处的情况——裸体的，没有衣服，但总是在害怕关于衣服的事。

    你有什么好失去的呢？什么都没有。这个身体将会被死亡带走，在它被死亡带走之前，将它给予爱。任何你会被带走的东西，在它被带走之前，为什么不分享它？那就是占有它的唯一方式。如果你能够分享和给予，你就是主人，它将不会被带走，没有什么东西是你永远可以保存的，死亡将会摧毁每一样东西。

    所以如果你正确地了解我的话，那个奋斗是在死亡和爱之间，如果你能够给予，那么就没有死亡。在任何东西可以从你身上被带走之前，你已经将它给出去，你已经使它成为一项礼物，那么就不可能有死亡。

    对于一个爱人来讲，没有死亡；对于一个非爱人来讲，每一个片刻都是一种死，因为每一个片刻都有某些东西从他身上被抓走。身体在消失，他每一个片刻都在失去一些东西，然后会有死亡，每一样东西都将会被化为虚无。

    那个恐惧是什么，为什么你那么害怕？即使关于你的每一件事都被知道，你变成一本被打开来的书，有什么好害怕的？它会怎么伤害你呢？只是虚假的观念，只是一些社会给你的制约说你必须隐藏，你必须保护你自己，你必须经常处于抗争的心情，每一个人都是敌人，每一个人都在反对你。

    没有人在反对你！即使你觉得某人在反对你，他也不是在反对你。因为每一个人都是在顾虑他自己，而不是在顾虑你。

    没有什么好害怕的，在真正的关系能够发生之前，这一点必须彼了解：没有什么好害怕的。

    静心冥想它，然后让别人进入你，邀请别人来进入你，不要在任何地方制造任何障碍，变成一个通道，永远保持敞开，在你身上没有锁，没有门，没有关闭的门，那么才可能有爱。

    当两个中心会合，就有爱的发生，爱是一种炼金术的现象，就好像氢和氧结合，然后一个新的东西——水——就产生了。你可以有氢气，你可以有氧气，但是如果你在口渴，它们是无济于事的，你可以有很多氧气和氢气，看你要多少都可以，但它们还是无法解渴。

    当两个中心会合在一起，一个新的东西就产生了，那个新的东西就是爱，它就好像水一样，很多很多世以来的口渴就被解决了，突然间，你就会变得很满足。

    那就是爱看得到的迹象——你变得很满足，好像你达成了每一件事，现在已经没有什么东西要被达成了，你已经达到了目标，已经不再有目标，命运已经被满足了，种子已经变成一朵花，种子已经达到了它全然的开花。

    深深的满足是爱看得到的迹象，每当一个人坠入爱河，他就处于深深的满足之中。爱是看不到的，但是那个满足，那个围绕在他周围深深的满足，是看得到的，他的每一个呼吸、每一个移动和他的存在都散发出满足的味道。

    当我告诉你说爱会使你变得没有欲望，你或许会感到惊讶。因为欲望是跟不满足在一起的，你之所以欲求是因为你没有，你之所以欲求是因为你认为如果你拥有某些东西，它将会给你满足。欲望来自不满足。

    当有爱的时候，当两个中心会合在一起，然后融解、融合，一种新的品质就诞生了，那么就会有满足，它就好像整个存在都停止了——没有移动，那么现在这个片刻就是唯一的片刻，那么你就能够说：啊！这块蛋糕真好吃！对一个处于爱之中的人而言，甚至连死亡对他来讲都不意味着什么。

    所以我要告诉你，爱将会使你变成没有欲望的。

    要成为无惧的，将恐惧抛开，要成为敞开的，允许一些中心来跟你里面的中心会合，你将会透过它而再度被生出来，一种新的存在品质将会被创造出来。

    这个存在的本质说：有神。神并不是一个论点，它是一种满足，一种满足的感觉。

    你或许观察到，每当你是不满足的，你就想要拒绝神；每当你是不满足的，你的整个存在就想要说：没有神。

    无神论主义并不是来自逻辑，它是来自不满足，你或许可以将它作合理化的解释，那是另外一回事。你或许不会说因为你不满足，所以你是无神论主义者，你或许会说：没有神，我握有证明，但那并不是真正的原因。

    如果你很满足，突然间，你的整个人都会说：有神。突然间你会感觉到它！整个存在就变成神性的。如果有爱存在，你将会首次真正处于一种感觉说存在是神性的，每一样东西都是一种祝福。

    但是在这个能够发生之前，你必须下很多功夫，在这个能够发生之前，有很多必须被摧毁，你必须摧毁在你里面的一切障碍。

    使爱成为一种修行的途径，不要让它只是成为一种轻浮的东西，不要让它只是成为一种头脑的占据，不要让它只是成为一种头脑的满足，使它成为一种内在的追寻，将对方看成一个帮助，看成一个朋友。

    如果你曾经听说关于密宗谭崔的事，你将会知道谭崔所说的：如果你能够找到一个伴侣，一个朋友，一个男人或一个女人，他准备要跟你一起进入内在的中心，他准备要跟你进入关系的最高顶峰，那么这个关系将能够变成静心的，那么透过这个关系，你将能够达成最终的关系，那么对方就变成只是一个门。

    让我来解释，如果你爱一个人，渐渐地那个人的周围会消失，那个人的形式会消失，你就会越来越接触到那个无形的的、那个内在的。那个形式会渐渐变模糊，然后消失，如果你进入更深，那么甚至连这个无形的个人也会开始消失和溶解，那么彼岸就打开了，那么那个特定的个人就只是一道门或是一个开口，透过你的爱人，你就找到了神性。

    因为我们无法爱，所以我们需要很多宗教仪式，它们是代替品，是非常可怜的代替品。

    一个密拉（Meera）不需要去到庙字，整个存在都是她的庙宇，她可以在一棵树前面跳舞，然后那棵树就变成克里虚纳（Krishna：印度神）；她可以在一只小鸟面前跳舞，然后那只小鸟就变成克里虚纳，她到处都可以在她的周围创造出她的克里虚纳。

    她的爱是如此地充满，不论她往什么地方看，那个门都会打开，然后克里虚纳就显露出来了，然后那个所钟爱的就显露出来

    第一次的瞥见总是透过个人，很难跟宇宙接触，它是那么地大、那么地广、那么地无始无终，要从那里开始呢？要从那里进入呢？个人就是那个门，要坠入爱河。

    不要使它成为一种奋斗，使它成为一种对别人深深的允许，只是一个邀请，让别人穿透你，不要有任何条件，突然间别人就消失了，神就存在了。

    如果你的爱人或是所钟爱的无法变成神性的，那么世界上就没有什么东西能够变成神性的，那么所有你那些宗教的谈论都是无意义的。

    这种事可以发生在跟一个小孩、跟一只动物或是跟一只狗之间，如果你能够跟一只狗处于很深的关系之中，它也可能发生，那么那只狗就变成神性的！所以它不只能够发生在男人和女人之间——那是神性最深的泉源之一，它能够很自然地达到你，但是它也能够在其他任何地方发生。那个基本的钥匙就是：你必须让别人芽透你，穿透到你最深处的核心，穿透到你本身的最基础。

    但是我们一直在欺骗我们自己，我们以为我们在爱，如果你认为你已经在爱，那么爱就不可能发生，因为如果你认为你已经在爱，那么每一件事都关闭了。

    做一些新鲜的努力，试着去找出隐藏在别人里面真正的本质，不要将任何人视为理所当然，每一个个人都是如此地神秘，如果你一直一直进入他，它是无止境的。

    但是我们会对别人感到无聊，因为我们只是停留在周围，一直都只是在周围。

    我在读一个故事，有一个人病得很重，他尝试了各种疗法，但是没有一样有效。然后他跑去找催眠师，那个催眠师给了他一个咒语、一个建议，叫他重复念：我没有生病，我是健康的。早上刚起床的15分钟和睡觉前15分钟，他必须重复念：我没有生病，我是健康的。然后在一整天里面，每当你想起来，你就再重复念它。

    几天之内他就开始变好了，几个星期之内，他变得完全没有问题。

    然后他告诉他太太说：这真的是一项奇迹！我是不是应该到催眠师那里再去跟他要另外一个奇迹？因为最近我觉得没有性欲，我们之间的性关系几乎已经停止了，一点欲望都没有。

    他太太觉得很高兴。她说：你赶快去。因为我也觉得蛮挫折的。

    那个人又再度去找催眠师。他回来后，他太太问他：这一次他给你什么咒语？什么建议？他先生不肯告诉她。但是在几个星期之内，他的性欲就开始恢复了，他开始再度感觉到那个欲望。他太太觉得非常困惑，她一直追问，但是他先生总是笑一笑而什么都不肯说。有一天，当他先生早上在洗手间做静心、在念那15分钟的咒语时，她就在旁边偷听，看他在念什么，他一直重复在念：她不是我太太，她不是我太太，她不是我太太。

    我们把人视为理所当然，某人是你的太太，然后那个关系就结束了；某人是你的先生，然后那关系就结束了，如此一来，就没有冒险，别人就变成一件东西或一件商品。别人就不再是一个你要去找寻的神秘，别人就不再是新的。

    记住，每一样东西部会随着时间而变成死的，周围总是旧的，而中心总是新的，周围无法保持新鲜，因为它每一个片刻都在变老，变旧，但中心一直都是新鲜的，年轻的。

    你的灵魂既不是一个小孩，也不是一个年轻人，更不是一个老年人，你的灵魂永远都是新鲜的，它没有年纪。

    你可以做实验，你或许是年轻的，或许是年老的，只要闭起你的眼睛来找寻，试着去感觉看看你的中心是怎么样——是年老的？或是年轻的？你将会感觉到它两者都不是，它永远都是新的，它永远都下会变老。为什么呢？因为那个中心不属于时间。

    在时间的过程里，每一样东西都会变老。一个人生下来，那个身体就已经开始变老了！当我们说这个小孩已经生下来一个星期，它意味着一个星期的“老”已经穿透了这个小孩，那个小孩已经走向死亡7天，他已经完成7天的死，他正在走向死亡，迟早他将会死。

    任何以时间而来的东西都会变老，它一进入时间，它就已经变老了，你的身体是老的，你的周围是老的，你无法永远爱上它，但是你的中心一直都是新鲜的，它永远都是新鲜的，一旦你跟它有了接触，爱就是每一个片刻的发现，那么那个蜜月就永远不会结束。如果它会结束，那么它根本就不是蜜月，这只是一个相识。

    最后一件永远要记住的事是：在爱的关系当中，如果什么事情弄错了，你总是会责怪对方，如果什么事情没有按照它所应该的方式发生，那么别人必须负责，这将会摧毁成长的整个可能性。

    记住：永远都要由你来负责，要改变你自己，放弃那些会产生问题的品质，使爱成为一种自我蜕变。

    就好像他们销售员课程里所讲的：客户永远都是对的。我要告诉你们：在关系和爱的世界里，你永远都是错的，对方永远都是对的。

    爱人总是这样感觉，如果有爱，他们总是会觉得：如果事情没有按照它们应该的方式发生，那么我一定有什么不对，两个人都同样地这样感觉，那么事情就会成长，中心就会打开，界线就会融合。

    如果你认为对方是错的，那么你就把你自己和对方都关闭起来，别人也会认为你是错的，因为思想具有传染性，如果你认为别人是错的，即使你没有将它说出来，即使你在微笑，而显示说你不认为对方是错的，对方也会抓到那个要点……透过你的眼睛，透过你的姿势和透过你的脸。即使你是一个演员，一个伟大的演员，你能够扮演你的脸和你的姿势，你的无意识也会继续送出讯号说：你是错的。当你说对方是错的，对方也会开始觉得你是错的。

    关系就是被这块石头所摧毁，然后人们就会变得封闭。如果你说某人是错的，他就会开始保护，开始防卫，那个封闭就发生了。

    永远都要记住：在爱当中，你永远都是错的。然后那个可能性就会打开，对方也会有同样的感觉，我你在对方身上创造出那个感觉。当爱人非常亲近，思想就会继续从一个人跳到另外一个人，那使他们什么话都没说，即使他们保持沉默，他们也有在沟通。

    语言是非爱人在使用的，语言是那些没有处于爱之中的人在使用的。对爱人来讲，宁静就已经是足够的语言，虽然表面上什么话都没说，但内在的沟通是持续的。

    如果你将爱视为一种内在的训练，那么就不要说对方是错的。只要试着去找出：在某个地方，有某些在你里面的东西是错的，然后抛开那个错。

    它将会很困难，因为它跟自我相抵触，它将会很困难，因为它将会伤害到你的自尊；它将会很困难，因为它将不能够支配或占有。透过占有别人，你将不会变得更强而有力。这将会摧毁你的自我。那就是为什么它将会很困难。

    但摧毁自我是要点，是目标。不论你喜欢从那里来进入内在世界——从爱、从野心、从瑜伽或是从祈涛——不论你选择那一个途径，那个目标都是一样的：摧毁自我，抛弃自我。

    透过爱，它能够很容易就做到，它是那么地自然！爱是自然的宗教，其他任何东西都比爱更不自然，如果你无法透过爱来运作，那么要透过其他任何方式来运作将会更困难。

    不要想太多关于前世的事，也不要想太多关于未来的事，只要现在就够了。不要认为说关系来自过去，它是来自过去，但是不要去想它，因为这样的话，你将会变得更复杂，要使事情变得容易一些。

    事情在进行，事情从你的前世延续过来，我不否认那个事实，但是不要使它成为你额外的负担，它将会延续到未来，但是不要去想它，现在就已经有太多要解决了。

    大咬一口蛋糕，然后说：这块蛋糕真好吃！不要去想过去，也不要去想未来，它们将会照顾它们自己。

    没有东西是不连续的，在过去你曾经处于关系之中，你曾经爱过，也曾经恨过，你曾经创造友谊，也曾经创造敌意，那些将会继续，不论你知不知道，它都一直存在，但是如果你开始去沉思它，你将会错过现在这个片刻。

    所以，要好像没有过去一样来思考，要好像没有来来一样来思考，这个片刻就是你仅有的片刻，从这里去发展，好像这个片刻就是全部。要好像这个片刻就是全部一样来行动，从它去发展，看看你如何能够把你的能量蜕变成一个爱的现象——就在当下这个片刻。

    人们跑来问我说，他们想要知道他们的前世，他们有前世，但那是无关的，为什么要问这个问题？你要对过去怎么样？现在已经无法对过去做什么，过去已经过去了，那个既成事实已经无法改变，你已经无法改变它，你已经无法退回去，那就是为什么自然以它的智慧不让你记住前世，否则你一定会发疯。

    你或许会爱上一个女孩，如果你突然觉知到那个女孩前世是你的母亲，事情将会变得非常复杂，那么要怎么办呢？当那个女孩在前世是你的母亲，那么跟她做爱将会产生罪恶感，不跟她做爱也会产生罪恶感，因为你爱她。

    那就是为什么我说自然以它的智慧从来不让你记住你的前世，除非你来到一个它能够允许的点。当你变得非常静心，没有什么东西会打扰你，那么那个门就打开了，你所有的前世都会呈现在你的眼前。那是一个自动的运作过程，有时候那个运作过程会失常，由于某些意外事件，有一些小孩生下来就能够记得前世，但是他们的人生将会因此而被摧毁。

    几年前，有人带一个女孩来我这里，她能够记得她的两个前世，当时她只有13岁，但是如果你洞察她的眼睛，她的眼睛看起来将近70岁，因为她，已得70年前的事情，两个前世的事情。

    她的身体只有13岁，但是她的头脑已经有70岁了，她没有办法跟其他的小孩玩，因为一个70岁的老太婆怎么能够跟小孩子玩？她的走路和举止都像一个老太婆，她背负了一个重担，在她的头脑里，她担心着所有那些年代的事。

    她的记忆非常清楚，所以她过去的两个家庭都可以找到，有一个是在阿沙姆，另外一个是在普拉谍西，当她跟她原来的家庭联系，她变得非常执著于原来的家庭，因此它变成一个困难，现在她到底应该住在哪里。

    我告诉她的父母：将这个女孩留在这里至少三个星期，我会努力帮助她忘记，因为这个女孩的生命变成一个倒错，她没有办法爱上一个人，因为她非常老！你老跟你的记忆有关，如果你记忆的幅度是70年前，那么你就会觉得好像你是70岁。

    她似乎觉得很痛苦，她的脸和她的样子都显得好像很痛苦，她的内心似乎在生病，她显得很不安，很不舒服，每一件事似乎都不对劲。

    但是她的父母对这整个事情觉得很高兴，因为有很多人来找他们，报纸也开始报道，他们对这整个事情都觉得很高兴，他们不听我的话，我告诉他们说：这个女孩将会发疯。

    从那一次以后，他们就没有再带那个女孩来看我，但是在7年之后，他们来了，那个女孩已经发疯。他们说：现在请你想个办法。我说：现在已经不可能有什么办法了，现在唯有死才能够帮助她。

    你无法记住前世，因为它会使你变得很难安排，即使只有这一世，你都弄得一团糟，如果你能够记住很多世的话，你一定会发疯，所以不要去想它，事实上它跟你也是不相关的。

    切题的要点是：要活在此时此地，从这里来发展出你的路线。如果你能够透过关系来运作，那很美；如果你无法透过关系来运作，那么就单独运作，这是两个途径。爱意味着透过关系来运作，而静心意味着单独运作。爱和静心是两个途径。

    感觉看看哪一个途径适合你，然后将你所有的能量都带进来，进入那个途径。

    真理是宁静的开花

    钟爱的师父，你的话语非常美，然而我们觉得当你不讲话的时候，还有另外一种沟通在发生。

    是否可以请你告诉我们宁静沟通的事情，以及我们要如何才能够变得对它敞开。

    当我在跟你们讲话的时候，它一直都存在，对你们来讲，我也是一个本质存在。谈话是透过理智来跟你们连结，而我的本质存在对你们来讲是用我的全部来跟你们连结。

    当你们在听我讲话，如果你们真的在听，那么它就不只是在听我的话语。当你们在听我讲话，你们的头脑就停止了；当你们在听我讲话，你们并没有在思考。当你们没有在思考，你们就是敞开的；当你没有在思考，你的头脑就没有在运作，那么你就会开始去感觉，那么我就可以淹没你，我就可以充满你。

    语言只是用来作为一个设计，我本身对语言并没有太大的兴趣，但是我必须讲话，因为我觉得，当我在讲活的时候，你们会变得宁静，当我不讲话的时候，你门就在你们里面讲话，你们无法保持宁静。

    如果我不讲活，而你们可以保持宁静，那么我就不需要讲话，我在等待你们可以坐在我的旁边而不思考那个片刻，那么就不需要讲话，因为讲话是部分的，那么我就可以很全然、很直接地来到你身上，不需要任何媒介的话语。

    但是我如果叫你静静地坐在我旁边，你无法静静地坐着，你会继续喋喋不休，你会继续在你里面讲话，内在的讲话将会继续，为了要停止你内在的讲话，所以我必须讲话，当我在讲话的时候，你会忙着听。

    我的讲话就好像给小孩的玩具，当他在玩那些玩具的时候，他会变得很专注，很安静，我把我的话当作玩具给你们，你们就去玩它，当你们在玩的时候，你们会很专注，所以变得很安静，每当那个安静发生，我就可以流进你们里面。

    话语有可能很美，但是它们永远无法是真实的。美是一种美学的价值，你可以享受它，就好像你在享受一幅美丽的图画，但是从那个享受并不会有太多的事情发生，就它所能够的，它很好，但是话语永远不可能是真实的，就它们的本质而言，它们就是不可能如此，真实只能够在宁静当中被传达。

    但这是一个似是而非的真理：所有那些坚持说真理只能够在宁静当中被传达的人，他们也都在使用语言，这是一件羞耻的事，但是没有办法，话语必须被使用来使你宁静，当你们在听我讲话的时候，你们就静下来，那个宁静是很重要的，那个宁静可以使你瞥见真理。

    即使你是透过我的话语来瞥见真理，那个瞥见也是透过你的宁静，而不是透过我的活语。即使你完全确定说，任何我所说的都是真实的，那个完全确定的感觉也是来自你的宁静，而不是来自我的话语。

    每当你是宁静的，真理就存在了，每当你内在喋喋不休，每当那个猴子般的喋喋不休在内在继续着，你就错过了那个一直都在现在的真理。

    任何我所说的——对你讲话，帮助你跟我一起静心，强迫你进入发泄，或是说服你去跳舞，去庆祝——任何我所做的，只有一个目标：帮助你变得宁静，因为每当你变得宁静，那个门就打开了，你就进入了庙宇。

    你以什么样的方式变得宁静是无关紧要的，当你变得宁静，我就在你里面，你就在我里面，宁静是没有界线的。

    在宁静当中，爱在发生，对你来讲，我就变成一个爱人；对我来讲，你也变成一个爱人。在宁静当中，一切重要的事都会发生，但是要达到宁静是很费力的，它是一个困难。

    我对我告诉你什么并没有太大的兴趣，我对我在谈话时有什么事发生在你身上比较有兴趣，有时候我会一直矛盾，今天我说了某些事，明天我的说法又不同，因为我说什么并不是要点，我的谈话就好像诗，我不是一个哲学家，我或许是一个诗人，但我不是一个哲学家。

    明天我的说法将会不同，后天我的说法又会不同，那并不是要点，我的说法或许会矛盾，但是我并不矛盾，因为今天我说了一些话，然后你就变得宁静；明天我又说了一些完全矛盾的话，你也变得宁静了；后天我又说了一些完全矛盾的话，任何我曾经说过的都跟它抵触，但是你也变得宁静了，你的宁静就是我的一致。

    我是前后一致的，我经常都前后一致，表面上矛盾，但是内在的流经常保持一样。

    记住，如果我每天都告诉你同样的事情，你将无法保持宁静，你将会变得无聊，你内在的谈话将会开始，如果我继续说同样的事情，它将会变得很陈腐，当它是陈腐的，你就不需要去听它，或者甚至不要听，你也知道我在说什么，所以你就可以继续你内在的谈话。

    我必须很有创造力，我必须说一些事情，有时候要使你震惊一下，但是有一个内在的一致性继续保持，那就是在你里面创造宁静，因为这样的活，我就能够跟你在一起，你也能够跟我在一起，那么爱和真理就能够开花。

    每当有宁静，真理就会开花，真理是宁静的开花。