现在，我们可以了解所谓“力量”的本质了。这是一个很容易被误解的题目。导致误解的一个原因在于：世界上存在两种力量—政治的力量和心灵的力量，而大量宗教神话都试图对二者进行明确区分。譬如，在释迎牟尼出生前，预言家就告诉他的父亲：释迎牟尼长大后，要么成为最强大的国王，要么成为一无所有的穷人，同时也是最伟大的、妇孺皆知的心灵导师。他只能成为二者之一，却不可能二者兼具。耶稣则从撒旦那里得到这样的许诺：归顺撒旦，他就可以统治整个世界，并享受作为统治者的最大荣誉。耶稣最终拒绝了这种诱惑，他选择了死亡，他被吊在十字架上，显得那样软弱无力。

    政治的力量，就是以公开或隐秘的方式，去强迫别人遵循个人意愿。这种力量既存在于某种地位之上（比如身为国王或者总统），也存在于金钱之中，然而，它不属于拥有权力或者金钱的人。归根到底，政治的力量和德行以及智慧无关，最愚蠢、最邪恶的人，也可能成为地球的统治者。而心灵的力量，则完全存在于人类的心灵中，它和强迫、控制别人的力量没有关系。拥有强大的心灵力量的人，完全可能是拥有万贯家财的富翁，他们有时也会占据领导者的地位；他们也可能是穷人，没有任何政治权利。既然心灵的力量不是控制别人的力量，它究竟是怎样的一种力量呢？简而言之，它是在意识基础上做出决定的力量，也即我们的意识思维的力量。

    我们做出决定时，有时甚至不知道自己在做什么；我们采取某种行动，却不了解个人真实的动机；我们也无法看清，自己的选择会造成什么结果。比如说，当我们感情用事，轻率地拒绝某位客户的要求时，我们真的了解自己是在做什么吗？又如，我们可能不问青红皂白，就动手打自己的孩子；我们对部下颐指气使，随意予以升迁或者降职；我们瞒着配偶，和别的异性眉来眼去、打情骂俏—这时候的我们，果真有着足够的自知之明吗？从政的人都知道，天下诸事难遂人愿，命运总是喜欢同我们开玩笑。有时候，我们充满善意地忙忙碌碌，结果却适得其反；而某个动机不纯的人，实施乍看上去居心叵测的个人计划，但也许颇具建设性。我们教育子女，也会出现类似的情形。既然如此，我们应该“反其道而行之”，为了非正当的目标而四处行善，还是应当为了正义的目标硬着头皮去做坏事呢？世道难测，天意难违，我们感觉胸有成竹，却可能一无所知。我们自以为聪明绝顶，却可能是“当局者迷”，头脑昏馈。

    我们仿佛漂流在茫茫大海中，不知何去何从。这时，虚无主义者可能会说：“还是顺其自然为好，哪怕什么也不做。”他们的潜台词是：我们应该继续漂流，得过且过。他们的理由是：人生的海洋浩瀚无际，前途难测，依照我们有限的能力，绝不可能绘制出准确的海图，并借着海图走出迷雾，找到方向。但是事实上，只要我们坚持不懈，就可以通过自我反省，最终摆脱迷路的状态，这才是应该提倡的做法。找到人生的方向，通常要经历漫长的过程，仅仅依靠投机取巧或头脑中的灵光闪现，很难达到目标。真正的自知自觉，总是缓慢而渐进的过程。我们踏出任何一步，都须有足够的耐心，进行细致的观察和深刻的自省。我们更应该态度谦虚，脚踏实地。心智的成熟之路，是永不停歇的学习和进步的过程。

    我们凭借足够的耐心，付出充分的努力，沿着心智成熟之路前进，点滴的认知和经验，就会慢慢汇集起来。渐渐地，人生之路就将清晰地出现在眼前。在此过程中，我们也可能一不小心，进人死胡同，也可能不时经受失望的打击，或者遭到错误信息的干扰。但是，在自我纠正和自我调整的过程中，我们终将了解人生的真谛，清楚我们在说什么、在想什么、在做什么、一言以蔽之，我们必将拥有驾驭人生的强大力量。

    我们的心灵获得力量，就会感觉舒适而愉快。在人生旅途上，我们稳扎稳打，循序渐进，进步带给我们的愉悦感难以言喻。没有什么比成为人生的专家，而且熟知自己所做的事情更让人感觉幸福了。我们的心智愈是成熟，就愈有可能成为人生的专家，感觉到与上帝心灵相通。我们会看清周遭的一切，熟悉个人行为的动机和后果。我们觉得心明眼亮，甚至如同上帝一样全知全能。意识的自我与上帝的心智合而为一，意味着我们达到了至高境界，甚至具有与上帝相同的认知。

    我们的心智成熟到一定阶段，就会更加谦逊而快乐。我们知道自身智慧是来自潜意识。我们清楚“根”在何处，而我们的一切认知，莫不像流水一样，从潜意识的“根”源源而出。我们一切求知的努力，旨在于打破意识与上帝的界限。我们还知道，潜意识的“根”不属于我们自己。换言之，它不是我们自己的潜意识，而是属于整个人类、全体生物乃至上帝的潜意识。如果别人问起：我们的知识和力量从何而来？任何同时拥有这两种无价之宝的人，一定会这样回答：“这不是我的力量，它来自另一种无比强大的力量。我展示的，只是其中小小的部分。我只是作为一种途径而存在，真正的力量不属于我。”这样的感受发自内心，而且让我们充满喜悦。与上帝（潜意识）沟通，自我意识就会大幅度缩小。我们只想对上帝说：“我所做的一切，都是为了成就您的意愿。我想成为您表达思想的工具。我的自我意识并不重要，放弃自我，使我感受到莫大的喜悦。”与此同时，我们呈现出幸福而平和的状态，这和恋爱的状态颇为相似。倘若觉察到与上帝密切的关系，我们的空虚和寂寞，都会一扫而空，或许，这就是所谓的“神交”吧？

    心灵汲取到足够大的力量，固然令人感觉愉快，同时也可能使人恐惧。一个人知道得越多，就越是难以采取行动。如果我们采取某种行动，人生历程就有可能改变方向。我们决定要赞美或惩罚孩子，就可能产生意想不到的影响。假使我们赖以参考的数据有限，基本上只能听天由命，我们做出决定或采取行动时，显然要容易得多；假使我们必须吸收、总结越来越多的数据，我们做出决定的过程，也会变得益发艰难。另外，我们知道得越多，就越是有可能预测到后果，考虑到我们可能担负着承担后果的责任，如此一来，就更加难以采取行动。不过，从另一方面说，没有任何行动，其本身也可视为是一种行动。在某些情况下，没有行动，或许是最好的选择，而在其他情况下，不采取行动，却有可能造成灾难性的后果。所谓心灵的力量，不单是要意识到各种可能的情况，随着认知范围的扩大，我们还要具备当机立断地做出决定的能力。当然，在更多情况下，一知半解乃至一无所知，不大可能使做出决定的过程变得容易，而是使之更为复杂。从这个意义上说，我们越是接近心目中的上帝，就越是对他充满同情。我们一方面体验上帝给予的认知，一方面也会体验到上帝经受的痛苦。

    心灵的力量不断积聚，还会带来另一个问题，那就是孤独感。在某种意义上，拥有心灵的力量和拥有政治的力量颇为相似。心智的成熟度接近顶峰的人，就像是一唿百应、权倾天下的王者。他们不可能推卸责任和过错，也没有人告诉他们应该怎么办。他们没有与其处境和感受相当的人，以便容许自己释放压力，发泄痛苦。也许别人可以提出建议，但决定权仍掌握在政治当权者手里，一切后果都由他们自行负责。从另一个角度看来，心灵的力量带来的孤独感，要比政治权力更加突出。对于政治当权者而言，他们至少还有心智相当的人与之沟通，总统或国王的身边，总是簇拥着一大群政客或臣下，哪怕他们是趋炎附势者和溜须拍马者。而心智成熟到无所不知的人，却难以找到水准相当的人。在圣经的《福音书》中，涉及一个值得关注的主题，就是耶稣常因无人了解他而颇为沮丧。不管他如何努力，如何教育他的门徒们学习自律，都无法使其心智大幅度成熟，达到与他同等的层次。最聪明的门徒，也只能亦步亦趋地追随他的指引，却永远无法与他相提并论。耶稣无限的爱和慈悲心肠，也无法使他摆脱强烈的孤独。那是一种高处不胜寒的冷清，是孤独地走在前方，始终无人陪伴的寂寞。在心智成熟的道路上，所有走在最前面的人，所有走得最远的人，都会感受到这种孤独。孤独本身就像是沉重的负担，倘非把别人远远抛到身后，而自己与上帝越来越接近，近到可以感受到他的唿吸，领略到他的微笑的话，那么我们肯定难以忍受下去。正因为意识不断成长，我们可以与上帝心灵相通，我们才没有停止前行的脚步。正是“神交”带给我们莫大的幸福，才支撑我们鼓足勇气，宁可忍耐孤独、踽踽独行。